秦王朝以法治孝為什么成歷史笑柄 自商鞅變法,拋棄禮義、仁恩

1、在秦朝（國），“不孝”是一樁大罪，公子扶蘇因此罪自殺。

據(jù)史籍記載，秦始皇車裂“假父”嫪?dú)保w太后于咸陽宮，曾遭到齊人茅焦的批評：“陛下車裂假父，有嫉妒之心；……遷母咸陽，有不孝之行”，始皇不得已，“乃自迎太后歸咸陽”。

始皇死后，趙高矯詔令扶蘇自殺，偽詔也是以扶蘇不孝為罪名：“（扶蘇）無尺寸之功，乃反數(shù)上書直言誹謗我所為，以不得罷歸為太子，日夜怨望。扶蘇為人子不孝，其賜劍以自裁。

2、在秦朝（國），針對“不孝罪”的刑罰雷厲風(fēng)行。

睡虎地秦墓竹簡《法律問答》記載：

“免老告人以為不孝，謁殺，當(dāng)三環(huán)之不？不當(dāng)環(huán)，亟執(zhí)勿失?！?/p>

大意是：

“問：六十歲以上的老人（免老）告發(fā)兒子不孝，請求判處其死刑，應(yīng)該執(zhí)行‘三環(huán)’（一種具體涵義尚存爭議的法律復(fù)核/寬宥程序）的程序嗎？答：不應(yīng)該執(zhí)行，應(yīng)趕快將他抓起來，別讓他跑了?！?/p>

3、在秦朝（國），針對“不孝罪”的具體刑罰，常以被告父母的意見為準(zhǔn)。

睡虎地秦墓竹簡《封診式》記載：

“士五 (伍) 咸陽才(在) 某里曰丙 ，坐父甲謁鋈其足，遷蜀邊縣。令終身毋得去遷所 ,論之。遷丙如甲告，以律包。今鋈丙足，令吏徒將傳及恒書—封詣令史，可受代吏徒，以縣次傳詣成都，成都上恒書太守處，以律食?！?/p>

大意是：

“士伍咸陽某里人丙，因其父甲請求將他斷足，流放蜀郡邊遠(yuǎn)縣分，叫他終生不得離流放地點(diǎn)而定罪，按甲所告將丙流放，并依法命其家屬同往。現(xiàn)將丙斷足，命吏和徒隸攜帶通行憑證及恒書一封送交令史，請更換吏和徒隸，逐縣解送到成都，到成都將恒書上交太守，依法給予飯食。

商鞅曾把禮樂、詩書、良善孝悌、誠信貞廉、仁義、非兵羞戰(zhàn)，列為毒害國家的“六虱”。認(rèn)為國家要想強(qiáng)盛，須鏟除仁義、和平、善良、孝悌；只有杜絕“六虱”，兵民才會(huì)爭相樂于被國君所用。

秦朝（國）之所以逆商鞅之說而行，將“孝”這一倫理問題上升為法律問題，使用國家機(jī)器強(qiáng)制推廣，有著很特殊的原因和目的。

為強(qiáng)化國家對民眾的控制，以汲取更多的資源，商鞅用律法破壞了秦國原有的聚族而居的傳統(tǒng)——“民有二男以上不分異者，倍其賦”，家中有兩個(gè)男丁而不分家者，田賦加倍征收。結(jié)果導(dǎo)致大家庭消亡，原子化的小家庭大量出現(xiàn)。

此種變化，產(chǎn)生了兩大后果：1、原子化小家庭面對國家機(jī)器（比如基層之吏及其所屬機(jī)構(gòu)）時(shí)，嚴(yán)重缺乏抵抗能力。2、商鞅推崇“民愚則易治也”、“民弱國強(qiáng)，國強(qiáng)民弱。故有道之國務(wù)在弱民”、主張“國富而貧治”，認(rèn)為讓國家富有、讓民眾保持貧窮，才是真正的強(qiáng)國之道。諸多原子化家庭處于貧困線上下，會(huì)很自然地減少（乃至取消）對父母所在家庭的接濟(jì)，進(jìn)而導(dǎo)致秦人的家庭倫理迅速墮落。

對于第二大后果，西漢初年的政論家賈誼，曾有過形象的描述：

“商君遺禮義，棄仁恩，并心于進(jìn)取，行之二歲，秦俗日敗。故秦人家富子壯則出分，家貧子壯則出贅。借父耰鋤，慮有德色；母取箕嶹，立而誶語。抱哺其子，與公并倨；婦姑不相說，則反唇而相稽。其慈子耆利而輕簡父母也，不同禽獸者亡幾耳?！雹?/p>

大意是：

“自商鞅變法，拋棄禮義、仁恩，一門心思集中于耕戰(zhàn)進(jìn)取，不過兩年時(shí)間，秦國的社會(huì)風(fēng)俗就壞掉了。秦人家庭富有，兒子長大后就分家單過；家庭貧窮，兒子長大后就入贅?biāo)?。借給父親一柄耕具，會(huì)流露出恩賜的表情；母親拿了簸箕笤帚，就站在那里斥責(zé)。給孩子哺乳，不回避公公；媳婦與婆婆不睦，就反唇相譏。一方面慈愛孩子貪圖利益，一方面輕忽簡慢自己的父母，這種行為與禽獸已沒多少區(qū)別?！?/p>

漢初的另一位政論家賈山，也明確告誡漢文帝：秦有一大弊政，乃是“亡（無）養(yǎng)老之義”⑦，漢不可重蹈覆轍。

當(dāng)然，秦國（朝）并非不知道養(yǎng)老問題關(guān)系到整個(gè)社會(huì)的穩(wěn)定。問題在于：愿意/能夠承擔(dān)該項(xiàng)責(zé)任的正常家庭（聚族而居/藏富于民），已被朝廷之變法所拆散（原子化小家庭/國富民貧）；而朝廷又無意承擔(dān)該項(xiàng)責(zé)任（賈山所謂的“無養(yǎng)老之義”）。將孝道寫入秦律，就成了強(qiáng)迫這些貧弱的原子化家庭，重新承擔(dān)起整個(gè)社會(huì)的“養(yǎng)老責(zé)任”的一種武器。

這顯然不是解決問題的真正辦法。

“孝”是一種倫理道德，但一個(gè)社會(huì)沒有了“孝”的風(fēng)氣，絕不會(huì)只是倫理方面的問題，也絕非單靠“提高民眾素質(zhì)”所能解決。秦人“不孝”的根本原因，在于秦制，在于其弱民、貧民政策。不改變這種政策，反寄望于用法律手段強(qiáng)制秦人“盡孝”，進(jìn)而維持社會(huì)穩(wěn)定，實(shí)屬緣木求魚。

事實(shí)上，盡管秦法嚴(yán)苛，但秦人“不孝”的風(fēng)俗，直到漢初仍未有改觀。按賈誼的描述：“今其遺風(fēng)余俗，猶尚未改，棄禮義，捐廉恥日甚……今其甚者殺父兄”——漢繼承了秦不講禮義、捐棄廉恥的舊俗，而且變本加厲，不但不贍養(yǎng)父兄，甚至還有殺害父兄的事情發(fā)生。賈誼當(dāng)然不可能當(dāng)著漢文帝，惡意貶低其治下的社會(huì)道德水準(zhǔn)。秦王朝的“以法治孝”沒有成效，在漢代政論家眼中，成了笑話與教訓(xùn)。