作者克勞斯·庫菲爾德，張寧譯
原發(fā)表于《長江學術》2009年第1期，第18頁，第70-76頁
本文轉自田慧哲學，本名:哲學
一個
德國哲學家恩斯特·布洛赫的世界觀突出地體現在《希望法則》和《烏托邦精神》中所體現的生命力。這是一種努力思考“整體”的哲學；在黑格爾那里被視為“世界精神”，在馬克思那里被視為“通過實踐獲得生命力”的認知過程。布洛赫認為，“浮士德的旅行動機”也屬于烏托邦希望的范疇。認知路徑，理解為一段旅程，是希望法則中的重要思想之一。這種思想把“未來”看作是預現，它已經包含在“存在”中，但“尚未”發(fā)展得很清楚。然而，這些與這一認知路徑相關聯(lián)的理想化畫面絕不是簡單的“夢”，如果把旅行者——在通往知識的道路上——或整個人類——放在正確的角度上，已知和未知的事件、熟悉和陌生的事物并不是辯證地相互制約的。因此，布洛赫以自己獨特的方式，在存在主義的陰影下，進一步發(fā)展了慕尼黑藝術大師卡爾·瓦倫汀的諷刺俏皮話。瓦倫丁說:“異國他鄉(xiāng)，只為陌生人所陌生?！?。布洛赫說。
在一個“外國”沒有人是陌生的，除了外國人自己。“異鄉(xiāng)”本身并不美麗陌生；即使是一個土生土長的人，出生在斯里蘭卡，有自己的煩惱(熱情的旅行者沒有看到)，也渴望去外國。(布洛赫1959，430)
旅行目的地被理解為階段而不是目的地，在那里“奇怪的”事件象征著有待發(fā)現的東西。
在這個問題上，布洛赫在他的《地理學》的《異化》一章中以論文的形式給出了幾個例子(布洛赫，1965)。同樣，他解釋了歌德的一幅關于“理想風景”的畫。這是歌德居住在西西里島時創(chuàng)作的一幅油畫，描繪了日出時寧靜大自然中的一座寺廟。他的書法《太陽之謎》對布洛赫來說意味著:
啟蒙運動并沒有驅散自然的秘密，而是在陽光下賦予了一種薄霧和一種優(yōu)秀的實體魅力。隨著太陽的升起，人們可以感受到健康的恢復，一個明智的規(guī)則由此產生。在與它的接觸和交流中，每一個生物都采取了自己正確的路徑。這幅畫中這種理想的景色說明，這種場景是很早的清晨，但并不限于清晨；說明在古希臘，世界的節(jié)奏找到了離我們最近的符號，并不局限于希臘。其他符號在中國也可以找到。
你會發(fā)現布洛赫把希臘神廟作為原始符號之一，象征著“清晨”。晨光中，所有的生活和思考都變得充滿活力，有所突破。他把中國當作另一個原始符號。布洛赫不僅“象征性地”，而且?guī)缀酢白置嫔稀崩斫夂驮忈屃诉@個符號；這說明，對他來說，“不僅是畫出來的，而且是寫出來的”。(534)
一幅完成的畫可能類似于中國書法。然而，對于布洛赫來說，知識的旅程并不僅僅停留在視角的轉換上。知識之旅不會在由遠及近的辯證法中穿破，因為烏托邦的滲透只能發(fā)生在按照認知理論一步步發(fā)展知識的過程中。在他的作品中，求知的動力被理解為他在以激進的哲學方式轉向世界的認知過程中的不懈努力:“人是問題，世界是答案”。(Blocp970，83)
在兩種哲學認知理論的背景下，他強調了這種不懈努力的意義，這與歌德的《浮士德》和黑格爾的《精神現象學》形成了鮮明的對比。黑格爾把他的精神現象學看作是“科學或知識整體的誕生”。但是，“知識或當前的精神沒有精神，而是感官刺激意識。為了獲得真正的知識或創(chuàng)造科學要素(真正的知識和科學要素只是純粹的概念)，還有很長的路要走?！?黑格爾，1952，26)
認知路徑是世界精神在認知過程中的運動，認知路徑的科學是經驗科學。(黑格爾，1952，32)
換句話說，精神不能思考自己，沒有實踐就不能帶入真正的認知?？茖W必須承受這個概念的壓力?！悸搴諒淖置嫔侠斫狻罢归_過程中的世界精神”，把這條道路描述為“知識之旅的形式”(布洛赫1970，49-63)，并把浮士德經驗階段的不懈奮斗視為典型范式。
關于旅行的理想，接近形而上學的現象學，它產生了現實的和哲學的理論背景，浮士德的旅行動機。在補充正文的大綱中，世界經驗是通過積極的斗爭精神產生的?！案∈康侣巍弊鳛橐环N旅行動機，已經成為一種認知和與世界互動的烏托邦沖動。浮士德，“相同的喋喋不休的等價物”，開發(fā)了這樣一個原型:
我有勇氣向外界展示自己
為了承受人間的悲喜。(歌德，1996，548)
在說“哦，你真美，請留下來”的路上，浮士德經歷了奧爾巴赫的地下室、格雷琴的愛情、宮殿、海倫，浮士德的一生是一次絕對的實驗。永不滿足會產生進一步追求的動力:
“除了已知的事實和過去的經歷，浮士德還追求積極而廣泛的經歷，包括那些嘗試。”(布洛赫，1970，64)
《浮士德》塑造了一個原型，即現代人的原型，在無可彌補的經驗不足的驅使下，不斷在完美的道路上漫游。也就是眼界越來越寬，漫游在超越日常生活的體驗中成為理解人性和世界的象征:一個多階段逐漸形成的故事，通向完美。
布洛赫還用席勒的詩《漫游》作為隱喻背景。這首詩描繪了一個漫游歷史的人。(席勒，2004，26)
所以這些成為經驗和認知的過程，也可以轉化為他的《意大利之旅》，也就是說任務之旅，或者說只發(fā)生在人們頭腦中的旅程，純粹想象的旅程。通過這種轉變，布洛赫辯證地說“人是問題，世界是答案”，支持了歌德-黑格爾式的向外轉向，也描繪了一個全新的開端，從而接近了他思想的關鍵。(布洛赫，1970，111)
與此同時，布洛赫想起了庫薩的尼古拉(Nichola)，他在他的著作《認知主義者》(De coniecturis)中帶領我們經歷了三個認知階段，最終到達了“視覺化”(visio)階段——“所有對立物在無限統(tǒng)一中的完美重合”。這三個階段是:1。感知:與身體和實體的可能性相一致；2.理性:與精神和個體現實相一致；3.智力:神，絕對需要，Unitas。(Bloch，1970，68)最后一個階段，也就是第四個階段，“visio”不是概念認知階段，而是“無限理解”，是直接認知。庫薩會說認知和上帝一樣；布洛赫認為這是一個被瞬間激活或照亮的烏托邦。
在另一篇文章中，布洛赫將庫薩的四階段理論提升到現象學的層面，并在意識、自信和理性發(fā)展的道路上談了一系列“命運”?！懊\”也可以理解為人的能力，即以一種自我創(chuàng)造的方式掌握“命運”的能力，將歷史視為“被理解的歷史”的能力。這是人應該遵循的一條果斷的思維路徑，是馬克思進一步發(fā)展的。
黑格爾的偉大思想是“精神現象學”，其最終結果——否定辯證法作為運動和創(chuàng)造的原則——是黑格爾把人的自我生產看作一個過程，把對象化看作對象的喪失、異化和異化的消除。黑格爾理解工作(實踐)的本質，認為具體的人是真正的存在——人是他自己工作的結果。
二
所謂西方知識哲學，主要代表的是歐洲的文化資產。因此，我有必要至少提一下歐洲哲學史上，以下哲學家的思想曾經(現在仍然)超越了歐洲范圍。黑格爾就是其中之一。即使我們說他的作品含有印度或中國的思想，他也是這樣一位偉大的哲學家。黑格爾的“世界精神發(fā)展階段”理論已經傳遍了全世界。黑格爾很清楚，從整個世界的漫長歷史來看，給許多現代思潮指明方向的歐洲思想只是一種相當年輕的思維方式。
黑格爾提到了一種自信，這無疑是指歐洲啟蒙運動和民主思想。這種自信不僅是“歐洲的中心”，也是西方思想和啟蒙思想的自我意識:西半球不僅是“世界歷史的終結”，也是“創(chuàng)造的開始”。盡管如此，它也表達了對“Exorientelux”(即東方世界只與“開始”相連，西方世界只與“結束”相連)的誤解。在黑格爾看來，“普遍性”被揭示為“特定的文化”。
“世界精神”可能被認為是普遍的，但它不能在全球范圍內宣稱其合法性。布洛赫不這么認為:正如我用歌德的畫《理想的風景》解釋的那樣，布洛赫從一種不僅僅基于歐洲思想的“世界精神”開始。但我們還是應該歸功于黑格爾，因為當時在謝林或者黑格爾的著作中，我們找不到一個可以與18世紀哲學相提并論，甚至可以追溯到康德哲學的“世界”概念的分析。的確，康德區(qū)分了“對世界的認知”和“對世界的認識”，為“世界意義上的哲學”準備了土壤，但具有今天真正全球性和跨文化積極意義的“世界”概念并不存在。哲學家朱利安尼達-如梅林(Julianida-Rumelin)在這里提出了一個有趣的、或許是和諧的立場，他說“倫理世界主義”的基石并不源于歐洲中心主義，這方面有充分的證據?！斑@些基石是相當中性的，能夠匹配和容納各種生命形式、重要關系和文化特征”。
對于黑格爾來說，歷史上“世界”和“世界精神”的概念仍然是不可改變的。他們被希臘思想所激勵，因為他們不了解世界，也不了解西方以外的世界。這些概念可以說是“未被填充”。只有胡塞爾的現象學和海德格爾的現象學涉及全面的“世界”。相比而言，雅思貝爾的“文化軸心時代”(約公元前400年)似乎更為均衡。根據雅思貝爾的說法，從公元前800年到公元前200年，發(fā)生了一場“文化大輸出”，設計了一個“人的概念”。雅思貝爾的觀點引人注目，因為他主張區(qū)分哲學和科學，主張世界哲學的到來。這將是一個永遠不會關閉的系統(tǒng)，一個永遠開放的哲學。我們也可以在布洛赫找到同樣的觀點。
為了不超出本次講座的范圍，我只想強調霍倫斯坦對世界哲學發(fā)展歷史在真正全球意義上的解讀。他比任何其他哲學家都更接近跨文化的平衡。他的全球視野很重要，特別是考慮到西方人文提到的“東方觀念”的例子并不多；但是，反正被(霍倫斯坦)吸收了。
在《東西方歌謠集》中，歌德將東方世界帶入了德國文學。呂克爾翻譯了東方文學《睿智的婆羅門》；弗里德里?！な┤R格爾研究“印度語言與智慧”，黑格爾研究東方哲學；埃里克森研究禪宗，而布萊希特將中國哲學融入他的《漫游指南》。在阿維森納和亞里士多德的《左傳》中，布洛赫的思想采用了伊斯蘭哲學?！獏⒖悸返赂瘛伟９浪拐f叔本華是“第一個系統(tǒng)闡述佛教對苦難的認知的歐洲大哲學家，很有價值”，他稱叔本華為“法蘭克福的佛陀”。
以旅行動機為方法，一切“認知”都被認為是旅行動機和旅行。(Dibitonto 2004/2005，85ff)
旅行在這里總是被理解為“認知之旅”。通過旅行來積累經驗是一次到外國的旅行，在那里一個人開始了解自己，并向外界展示自己。除了這個經歷，還需要進一步區(qū)分，就是這個關于世界的知識是怎么產生的，在這種情況下這個知識是什么？這個問題，除了在區(qū)分欲望、欲望、沖動、希望的基礎上，理論認知無法理解?；蛘?，通過烏托邦，作為認識論的內容，“旅行烏托邦”(可以解決)。
因為，要建立一個旅行的哲學概念，必須提取欲望中的知識內容。只有旅行的欲望和純粹的沖動可能只會讓人沉迷于這個世界，而不是同時塑造它。這將成為康德的“無動于衷的快感”，布洛赫的“一個人帶著自己，陪伴著自己的旅程”。(布洛赫1970，63)開始、體驗和visio(無限理解)是:質疑知識、滲透知識、遭遇自身。迪比托給了這個話題一個有價值的參考。她引用了《希望原理》中的“期待意識”一章:“渴望的沖動，最初只是想去某個地方的沖動，然后就變成了渴望，在這種渴望中，人們可以感受到不懈的努力”。隨著我們豐富多彩、瑰麗創(chuàng)新的想象力的發(fā)展，那種渴望開始了?，F在關鍵是這個“愿”怎么變成“將”？意志是隨著“欲望的騷動”而形成的，因為它訴諸意志，要求意志給它一個更好的外觀和耀眼的形象(Blocp969a，169)。它是隨著浮士德的旅行路線，作為一種剩余的生命力，伴隨著經驗的歷程、知識的過程和從中獲得的感悟而逐漸形成的。在欲望與歡樂之間，在理想與“尚未”之間搖擺，人走上了追求完美的道路，他每次都會走過這條路?！霸谛纬梢粋€天堂般的國家的過程中”，“請留下來”這個概念本身似乎就是一個國家。在這種預感中，真實的伊薩卡島(傳說中尤利西斯的故鄉(xiāng))被觸動了(也就是符合人們所期望的內心意圖的一切內容的內在驅動力的庇護被觸動了)。
在這一點上，烏托邦的方向已經被描繪出來，但它不是知識本身。實現愿望的不可能性(至少在這個階段)也沒有提到。盡管布洛赫明確闡述了“正義的愿望”和“希望”的巨大區(qū)別，但他具體的烏托邦概念具有方向性的生命力，其價值的展示在未來可能過于突出。所以，至少必須順帶一提的是，把類似于意志(決定)概念的“理性欲望”引入到對話中是有很大幫助的。在我看來，如果對意志的行動，甚至是欲望的行動進行互補的審視/考察，對其“理性理性”提出質疑，只會使烏托邦受益匪淺。
毫無疑問，認知不僅僅是知識的旅程，更是一種體驗、期待、認知的方式，只是永遠達不到而已?！笆澜缇瘛钡慕^對思維還沒有完全實現，在一定程度上還是空想。GerdIrrlitz提到了“永遠在路上”的象征意象，并對這一概念和方法在哲學史上提出了一些參考意見。“方法法”源于希臘hodos；“路徑路徑”也寫成meta-hodos，意思是“走在正確的道路上”，“只是按照一定的方法”，“這個方法是通過達到一定的目標而規(guī)定的”。布洛赫將其描述為“求知之旅”。在黑格爾的精神現象學中，在伊洛麗茲的著作中有一個等價的表述——“意識的方法”。
“知識是通過知識的文化形式來反思自己的一種方式”，它在上升的過程中經歷了幾個階段，并在客觀文化領域中充當了一個過程和關系。從方法作為一幅畫開始，伊洛麗茲繼續(xù)把這種方法作為一般哲學的概念。當這種方法通過語義變化來確定文化場的差異時，這些文化場就可以展開話語，進行對話。至此，我從這個哲學的“方法的符號”中找到了文化交流的線索。
三
追尋知識的足跡——確切地說，是通過跨文化對話尋求知識的過程——具有實踐和哲學的雙重維度。這是一個主體“正確行動”的問題，必須放在文化乃至跨文化的語境中。
一個倫理概念，如果能把烏托邦標準和個人自愿標準統(tǒng)一起來，并使之契合在一起，那么這個概念是什么樣的？這種從眾會如何發(fā)生？歌德和黑格爾在《浮士德漫游記》中以知識進步為基礎描述了從知識到認知的過程。意志可以建立在欲望、渴望、幻想和想象的基礎上，它們也必須具有各種理性動機，因為只有理性動機才能賦予行動中的人做出正確選擇的能力。在旅行烏托邦式進步的層面上，在推倒這些限制，解決這些界限的層面上，走向認知的旅行基本上被看作是某種情況下的行動。這種行動，如果放在全球化的背景下，可能會導致更復雜的情況，旅行者將面臨更復雜的情況，不得不做出更困難的選擇。
做出選擇的過程的因素已經包含在個人行動的動機中。為了在一定情境和背景下的出行動機、出行意向和選擇之間架起一座橋梁，需要理性思考，這也與一定的情境和背景有關。奈達-如梅林(2001)針對這種行動的“動機-意圖”背景提出了“結構理性”的概念，因為一方面，“理性人”并不總是能夠做出準確的決策，另一方面，康德所說的“理性”一詞并不一定要作為行動的主導因素出現。這個“理性人”實際上是在一個更廣泛的結構中:
當一個人選擇了更廣闊的結構，他必須做出的個人選擇的數量就會減少。結構的選擇體現了個體的自由，同時也造就了一定的倫理習慣。會出現新的行為模式，導致個人情況下不必要的考慮(。EBD，152)
伴隨著這種對結構的思考，我找到了一個理論基礎，可以進一步發(fā)展布洛赫烏托邦式的浮士德旅行動機。復雜的行為領域，或行動決策，需要個人各方面的平衡。為了達到和保持這種平衡，我們必須有良好的規(guī)范性理由，這應該是旅行動機本質的一部分。
“不僅是倫理理性，即涉及他人合作和思考的理性，也包括涉及事情發(fā)生的趨勢和行為者自身意愿的理性”。
這些愿望也可以與烏托邦傾向聯(lián)系在一起。特別是具體的烏托邦，作為我們的概念，顯然包含著對現實的理性取向——希望通過“博學”或“教會”。在這方面，奈達-如梅林在《關于自由》中把行動的結構具體化，說行動的結構是理性自由決策設定的基礎。“自由”就建在那里。如果世界上存在道德，“自由”是一個道德(先驗)條件(奈達-如梅林，2005，35)。這本書是抵抗自然主義者(沃爾夫·辛格等人)攻擊，從哲學角度捍衛(wèi)自由的杰作。自然主義，從人腦的科學研究出發(fā)，主張哲學的終結。他們斷言，在神經心理學意義上，所有的決定都是預先在人腦中建立的?！瓣P鍵問題是我們作為人的自我形象，我們與我們所生活的世界的互動，我們的日常言語和交流行為，以及人類的狀態(tài)”是否與我們對自身行為的考量的原因和影響的判斷結果是否總是由自然主義者的規(guī)律所預先決定的這一事實相一致？我覺得答案應該是“不”。
在“人總是被原因所震驚”的前提下，奈達-如梅林的哲學立場轉向了倫理人道主義。自由是自尊和尊重他人生命不可或缺的。它預先假定我的行動和判斷是我自己思考的結果，而不僅僅是不同行為模式整合的結果(人的尊嚴和自由在這里體現，作者按下)。倫理人道主義是理論人道主義的前提。這樣一種人文主義觀念——也可以作為宣揚美德的古典作家的橋梁——需要一貫的個人主義。
標簽
我的發(fā)言主要包括三個方面。讓我們從當代的角度來看看“世界精神”背后隱藏著什么:
1.“世界精神”作為思維和認知的絕對范疇，是相對于“旅行”形象而言的一種求知方式?！奥眯蟹绞降那笾^程”是一個思考世界、體驗世界的永無止境的認知過程。
2.布洛赫認為，“求知的旅行模式”與浮士德的不懈努力和積極心態(tài)是同構的。思想是通過“實踐”來體現的。浮士德的旅行動力開始追求絕對的旅行；在烏托邦，這種力量象征著“照亮的時刻”。這種力量是超越有限世界的烏托邦思想，是求知之路。
3.有必要區(qū)分跨文化語境和全球語境中的“世界精神”。我提到了康德和黑格爾?！叭颉敝R和理性認知必須用跨文化的方式來描述。這里的面包包含了一種實用哲學——民族文化的一個組成部分——在不抹殺每個人獨特的文化個性的情況下實現跨大陸和跨文化的相互理解。因此，“世界精神”必須理解為一種對“多元精神”的求知和認知之旅。
今天，這個問題比以往任何時候都更具有現實意義。
省略注釋
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