八義在八種權(quán)貴人物犯罪后，“大罪必須議決，小罪必須赦免”，享有特別優(yōu)待，司法機關(guān)不得擅自處理的制度。

"八議"為：一議親，二議故，三議賢，四議能，五議功，六議貴，七議勤，八議賓。"八議"制度的直接淵源是《周禮》中的"八辟"之制，曹魏時八議入律。唐代則在曹魏基礎(chǔ)上更加完善了這一制度，在《名例律》中專門規(guī)定了八議條款。本文將從唐代的八議制度，探究唐代法律中的禮制因素，明白禮制法律化、法律儒家化這一封建社會治理內(nèi)核。

一．唐代以仁義為核心的的政治理念

自西漢初年，儒家經(jīng)過不斷改革，成為一個兼容并蓄海納百川的新思想，滿足了政治統(tǒng)治的客觀需要，給與了地主階級一個在當(dāng)時最迫切的思想。漢武帝"罷黜百家，獨尊儒術(shù)"之后，董仲舒吸收了陰陽家，道家和法家的集權(quán)思想，并對儒家原來的"禮制"進行了改造。這一新思想因為滿足大一統(tǒng)的需要，而得以逐漸成為地主階級取得統(tǒng)治地位后，所采取的第一個處于統(tǒng)治地位的思想。董仲舒的禮制思想主要表現(xiàn)為"德主刑輔，禮刑并用"，注重民生，維護等級制度等。

經(jīng)過魏晉南北朝和隋代的政治與法律實踐，唐代統(tǒng)治者深刻吸取了隋代嚴刑峻法二世而亡的教訓(xùn)。唐初的統(tǒng)治者十分注重民心的重要性，《貞觀紀要》中記載唐太宗的言行就十分看重民生，"為君之道，必須先存百姓，若損百姓以奉其身，猶割股以啖腹，腹飽而身斃"，也就是水可載舟亦可覆舟。注重民生就是仁義之政的核心，為了這個核心，他要求皇室子弟克制私欲，減少開支，精簡政府官員等等，力求減少百姓的負擔(dān)。

唐太宗這種仁義的治理方式，對于唐代初期社會秩序的恢復(fù)，經(jīng)濟的發(fā)展起到十分重要的作用。他所采取的"仁義之政"思想，在社會經(jīng)濟上表現(xiàn)為"輕徭薄賦""均田政策""勸課農(nóng)桑"等，而在司法上便表現(xiàn)為"輕刑慎罰""德主刑輔"。他力圖通過減輕刑罰與民休息，貞觀四年，全國僅29人被判死刑。正因他的不懈努力，保持仁義之心，唐初的百姓才能迅速從隋末戰(zhàn)亂中恢復(fù)過來，才有了"貞觀之治"的盛唐氣象。

二．八議制度的起源和發(fā)展

八議制度的最早起源可見于《周禮》中《秋官司寇第五·小司寇》一節(jié)，"以八辟麗邦法，附刑罰：一曰議親之辟，二曰議故之辟，三曰議賢之辟，四曰議能之辟，五曰議功之辟，六曰議貴之辟，七曰議勤之辟，八曰議賓之辟。"這八種人犯罪必須經(jīng)過特殊的"議"才能夠判決。這一制度在當(dāng)時只是一種刑事司法原則，雖然的確影響了當(dāng)時的司法政策，比如對殷商遺民的寬宥政策等，但并沒有形成系統(tǒng)的制度。

周禮

春秋戰(zhàn)國諸侯崛起，禮崩樂壞，各國為了霸業(yè)爭相變法，尤其以秦國商鞅變法為代表，主張"以法治國"，強調(diào)法律的平等性和普遍性，不再承認"八辟"這一對特殊階級特殊對待的制度。到了漢代，隨著大一統(tǒng)王朝的重新建立，有了"上請原則"。《漢書·高帝記》記載"郎中有罪耐以上，請之"，是指貴族官僚犯罪，司法機構(gòu)不得擅自裁決而必須上報請示皇帝裁決的制度。這一做法在宣帝、平帝、光武帝時期都得到了沿用和發(fā)展，"八議"在兩漢也沒有形成系統(tǒng)的制度。

曹魏時，"八議"入律，這一制度成為正式的法典律條。經(jīng)過漢末亂世，在反復(fù)的政權(quán)更迭中，有遠見的魏武帝曹操開始重視法律的作用，同時對儒家的禮制思想也比較認同。因此在制定新律時，為籠絡(luò)門閥士族，體現(xiàn)儒家禮制的原則，完善新的刑罰制度的適用原則，將"八議"直接寫入國家根本法典之中。

三．"八議"在唐代司法實踐中的適用分析

1.十惡重懲原則

十惡之不孝圖

十惡重懲原則作為維護皇權(quán)，維護統(tǒng)治秩序的重要法律原則之一，也是"八議"制度的例外條款。隋代《開皇律》在北齊重罪十條的基礎(chǔ)上將其改為"十惡"，這十惡分別為："謀反，謀大逆，謀判，惡逆，不道，大不敬，不孝，不睦，不義，內(nèi)亂"。由于這十惡嚴重危害到國家政權(quán)和社會秩序，因此在法律上被單獨列出，在"八議""官當(dāng)"等法定減免的適用上都要給與特殊規(guī)定，"其犯此十者，不在八議論贖之限"。"十惡重懲"原則被唐代及其之后的封建王朝繼承了下來。

2. 同等身份所犯罪名不同而導(dǎo)致不同的處理結(jié)果

按唐律規(guī)定，凡是屬于"八議"范圍以內(nèi)的人員，除去"十惡"罪行之外，其余死罪皆需先奏請議；流罪以下，減一等處罰。也就是說，除去法定例外情況"十惡"的罪名皆可適用"八議"制度。但事實上，真正適用"八議"制度的權(quán)貴并不多，這一制度在大多情況下都屬于備而不用的。

唐朝開國宰相裴寂劇照

以同為宰相的裴寂和劉文靜來舉例，二人同屬太原起兵的元老，李唐定鼎天下的功臣，都屬于"八議"范圍內(nèi)的"議故，議貴，議功"，理應(yīng)受到"八議"的庇護，但二人的處理結(jié)果卻完全不同。

"太宗大怒，謂侍臣曰："寂有死罪者四：位為三公而與妖人法雅親密，罪一也；事發(fā)之后，乃負氣憤怒，稱國家有天下，是我所謀，罪二也；妖人言其有天分，匿而不奏，罪三也；陰行殺戮以滅口，罪四也。我殺之非無辭矣。議者多言流配，朕其從眾乎。"

這是《新唐書裴寂傳》對于裴寂所犯罪名記載，太宗所列四項罪名每一項都足以至裴寂于死地，但最終能適用"八議"條款將罪行改為流配，給與他較輕的處罰。

同樣是太原起兵元老的劉文靜就沒有這么好的待遇了，根據(jù)《新唐書劉文靜傳》的記載，他的罪名有"會家數(shù)有怪，文起憂，召巫夜披發(fā)銜刀為禳厭""忿不顧難，丑言怪節(jié)已暴驗"，高祖并沒有適用"八議"制度對其減輕刑罰，"遂殺之"。

唐代疆域

根據(jù)數(shù)據(jù)統(tǒng)計，唐代宰相犯罪人數(shù)139人，確定適用"八議"者不過9人，無法確定是否適用"八議"者26人。可見，適用"八議"減免罪行的情況并不多。究其原因，一是因為這個群體原本位高權(quán)重，一些小的罪過可以通過"官當(dāng)"等制度減免，并不需要"八議"。二是"八議"制度最終還是需要皇帝裁決的，而這一團體所犯大罪終究會牽扯到政治斗爭中，而無法得到公正客觀的裁決。

四． 唐代法律的靈魂——禮制

1.禮是唐律的立法原則

在中國古代社會中，宗法制等級制和維護皇權(quán)始終一體。法律作為維護等級特權(quán)的工具，要使其作用得到充分體現(xiàn)，則必須得到普遍認同，因此儒家千百年傳承的禮的精神就必須融入法律。同時法律也通過其強制力強化禮，最主要是強化禮的核心"親親""尊尊"。

禮的本質(zhì)在于維護一個等級分明的社會結(jié)構(gòu)，孔子曰："為政在人，取人以身，修道以仁。人者仁也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。"禮制的核心目的便在于形成一個"尊卑有序，上下有別"的等級社會結(jié)構(gòu)，從而維系王朝的統(tǒng)治秩序。"八議"作為對特權(quán)貴族的優(yōu)待，正是"親親""尊尊"思想在法律制度上的體現(xiàn)。

唐律疏議

《唐律疏議》繼承了維護等級秩序，這一儒家禮制的基本原則，在社會生產(chǎn)生活的各個方面劃定不同的秩序供人們遵循，人們一旦違反這一秩序便會遭到強勢打壓，而其中最嚴重的越軌行為莫過于違反"三綱"。因此，對于"謀反，謀大逆，謀判，惡逆，不道，大不敬，不孝，不睦，不義，內(nèi)亂"這十種罪名嚴懲不貸，不能在"八議""官當(dāng)"等赦免的范圍之內(nèi)。

2.禮是定罪量刑的直接或間接依據(jù)

《唐律疏議》共12篇，502條，其中絕大多數(shù)都與禮有直接或間接的關(guān)系。在《唐律疏議》的疏議部分，長孫無忌在解釋律條時所引用的儒家經(jīng)典就多達二十余種，通過引用的大量儒家經(jīng)典來解釋法律，在實際判決案件之時直接適用這一部分，將禮的因素融入法律的靈魂。

以破壞家庭秩序相關(guān)的罪名為例，為特殊保護家庭倫理秩序，"十惡重罪"中有五條都是維護這種以孝悌為核心的倫理秩序的：惡逆，不睦，不孝，不義，內(nèi)亂。《唐律疏議·名例律》"疏議曰：禮云：'講信修睦'孝經(jīng)云：'民用和睦'睦者，親也。此條之內(nèi)，皆是親族相犯，為九族不相協(xié)睦，故曰'不睦'""禮之所尊，尊其義也。失其義，陳其數(shù)，祝史之事也。故其數(shù)可陳也，其義難知也，知其義而敬守之，天子之所以治天下也。"

而這種家庭秩序的核心便是"夫為妻綱，父為子綱"的儒家傳統(tǒng)倫理，如果一旦違反這種倫理關(guān)系即構(gòu)成犯罪。比如不能遵從祖父母，父母的教令；對祖父母，父母沒有盡心奉養(yǎng)等行為都構(gòu)成"不孝罪"；殺害五服之內(nèi)的親屬，屬于窮兇極惡，棄絕人理構(gòu)成"惡逆罪"；"聞夫喪匿不舉哀""謀殺同府官長"等都構(gòu)成"不義罪"。

孝道

甚至為了貫徹禮制中重要的核心——孝道，唐律在立法時便規(guī)定了'同居相為隱'原則。《唐律疏議·名例律》四十六規(guī)定"諸同居，若大功以上親，及外祖父母、外孫，若孫之婦、夫之兄弟，及兄弟妻，有罪相為隱……若犯謀判以上罪，不用此律"即五服以內(nèi)的親屬犯罪，在謀叛以下的，可以互相隱匿不做告發(fā)，而且是不得不隱，必須要隱。漢代之時，衡山王太子爽"坐告王父，不孝棄市"。唐律雖然沒有專門的告發(fā)父母的罪名，但把這些行為都歸入了十惡重罪中的"不孝"。疏議對此專門作出了規(guī)定"若有忘情棄禮而故告者，絞"，即舉發(fā)親屬犯罪行為的，處以絞刑。

五． 德主刑輔，禮刑并用

德禮與刑法，禮制與法制皆為國家治理所必須，但二者發(fā)揮作用的方式和順序有所不同。"德禮為政教之本，刑罰為政教之用"長孫無忌在《唐律疏議序》中，將德刑關(guān)系概括"本"與"用"的關(guān)系，即原則與手段的關(guān)系，將禮的精神完全融化于律中"禮之所許，律亦不禁，禮之所禁，律亦不許"。

德禮通過教育感化的方式，勸民向善，導(dǎo)民以禮，有利于政權(quán)的長期穩(wěn)定。因此，倡導(dǎo)德禮是國家治理的優(yōu)先手段，也是本源和基礎(chǔ)。刑與法則只能作為國家治理的輔助工具，一方面作為法律本身要輕刑慎罰，另一方面要慎重死刑判決。當(dāng)然，刑并不單指刑罰，而是指那一整套的法律制度，它以刑罰威懾官吏百姓來維系社會階層的穩(wěn)定，同時只有將硬性的法律禮制化，社會生活化，更好地為大眾所接受，更好地規(guī)范百姓的行為。因此，只有當(dāng)禮與刑真正意義上達成一統(tǒng)，國家才能保持長期穩(wěn)定，繁榮發(fā)展。

"德主刑輔"這一法律思想最早可以追溯到周公時期，他認為殷商之所以滅亡，就是因為缺少德治，所以他提出"以德配天，明德慎罰"思想。首先這一理論論證了西周代替商朝統(tǒng)治的合法性，即天命歸屬有德之人而非一家一姓，同樣西周的統(tǒng)治要想繼續(xù)下去也必須要修"德"?？鬃又鲝埖?#34;德主刑輔"也并非他的主要思想，而是他"仁""禮"思想的延伸，他在周公"明德"思想的基礎(chǔ)上，提出了"為政以德"主張，即統(tǒng)治者通過德治來吸引百姓，強大國家。對于刑罰他提出"刑罰中"，中即適當(dāng)?shù)囊馑?，他認為刑罰應(yīng)該是用來威懾，用來保障正常的"德政"能夠順利實施的，刑罰的適用必須適當(dāng)不能過量。

"德主刑輔"這一律法原則雖然模糊了法律與儒家傳統(tǒng)道德的底線，使得"以法治國"無法得到公正的貫徹實施。但它代表了一種兼容并蓄的政治生態(tài)，使得統(tǒng)治者重視教化的作用，而并非是以為使用強制力壓服百姓，從而更容易達到國家長治久安的效果。

結(jié)語

"八議"制度賦予了貴族特殊的權(quán)利，但在唐律中"八議"的適用并非是毫無限制的。相反，它有著較為嚴格的程序和適用標準，同時根據(jù)對于唐代宰相群體犯罪情況以及因為"八議"制度而獲得減免的情況統(tǒng)計，這一制度在唐代的適用情況并不算多，其中最重要的因素是能否獲得皇帝的同意?；实鄣囊庠冈谄渲衅鹆藳Q定性作用，反映了中國古代社會的"人治"和"君主集權(quán)化"兩大主要特點，同時也是"禮制"法律化的重要體現(xiàn)。

禮制思想與家國秩序相統(tǒng)一，禮的本質(zhì)在于維護一個"親親""尊尊""貴貴"的等級社會結(jié)構(gòu)，而要維護這個等級秩序就必須要與法律相結(jié)合。《唐律疏議》中體現(xiàn)的"德主刑輔，禮刑并用"思想，正是法制與禮制互相斗爭、融合的結(jié)果。法律的儒家化彌補了法制和禮制各自的不足之處，最終成為王朝更迭中不變的思想原則。