(c)黃河流域的早期文字符號晚于南方

新石器末期，早期文字不發(fā)達的部分地區(qū)到了青銅器開始出現(xiàn)類似文字的符號，其中學界討論最多的是刻在道士和以內(nèi)部的符號。

對于這些符號，學者們也經(jīng)常試圖用甲骨文來加以解讀。

然而，截至現(xiàn)今為止，考古工作者們所發(fā)現(xiàn)的陶寺符號，只有陶壺上朱書的兩個字而已（圖一三三：5）。由于這兩個符號其中之一，形似甲骨文的“文”字，因此學者們都將之讀為“文”，至于第二個字，則有四種看法。其一，推論這兩字意指夏禹的“文命”，因此便將第二個符號釋為“命”字。其二，是認為兩字宜讀為“易文”，“因為‘易’的涵義是天氣晴霽，陽光照臨四方，其上從旦，與‘明’同訓?！薄氨鈮厣喜粌H有朱書‘易文’二字，殘器除口沿部分外，沿殘邊涂朱一周，頗似卜辭的界劃，預示這是一篇完整的全辭，而且使人很容易聯(lián)想起《尚書?堯典》開篇對帝堯的贊頌：‘曰若稽古帝堯，曰放勛。欽明文思安安，允恭克讓，光被四表，格于上下?！嵖党勺ⅲ骸词鹿?jié)用謂之欽，照臨四方謂之明?！逼淙瑒t認為應讀為“文堯”，意指有文德的帝堯。其四，讀為“文邑”，意指夏邑。這些推論皆創(chuàng)意十足，但同時也存在著疑問。陶寺時期的語言、社會背景、概念皆不可能與商周文明相同，如“文德”概念，則更是符合春秋以后的思想，若吾人強以之解釋青銅早期的符號，似乎甚有不妥。

至于“文邑”這個推論，因為符號字形與甲骨文相同，而甲骨文中亦恰好有名為“文邑”的城，因此馮時先生將之釋為“文邑”的假設，在某方面來說是相當具有說服力的。然而，“文”不僅見于陶寺文化的早期文字符號中，更見于比陶寺早約千年的湖北楊家灣遺址中（圖一三三：4）。

因此我們不免生疑：楊家灣、陶寺、殷商以及吳城（圖一三九）文字中的“文”形符號，是否確實為同一字？如果在這三個文化中，該字的意思都相同，那么其來源就只能是三者中時代最早的楊家灣了，而如果字義相異的話，那么這三地的文字就互不相干，但無論如何，這個“文”形符號，絕不可能是專指時代較晚的陶寺古城之名。陶寺朱書只發(fā)現(xiàn)兩個殘缺符號，可供比對的資料太少，無法將其當作可靠的依據(jù)，況且，若將這兩個符號與間隔千年后的甲骨文字作絕對的聯(lián)結(jié)，其時空跨距過大，因此推論的證據(jù)并不充分。

此外，在二里頭遺址考古發(fā)掘中，也發(fā)現(xiàn)了二十余個符號，學者們經(jīng)常將這些符號與甲骨文作對照，尋找其間的關連。例如曹定云先生將二里頭的十三種陶文符號，視為甲骨文字的雛型，并將之解讀為“矢”、“井”、“皿”、“盟”、“豐”、“行”、“道”、“來”等字（圖一四三）。雖然從字型來看，曹定云先生的假設有值得參考之處，但二里頭陶文符號并未構(gòu)成文句，所以我們依然無法辨明二里頭陶文與甲骨文之間的關系。

圖一四三、曹定云先生的二里頭陶文與甲骨文對照（筆者補充）。

不過，透過觀察這些符號，我們可以發(fā)現(xiàn)，除了這些符號可能與甲骨文有關外，二里頭部分與楊家灣的符號之間，亦有相似之處，如

（前兩者是楊家灣、后者是二里頭）；

（前者是楊家灣、后者是二里頭）；

、

（兩地完全相同）等。因此我們不禁疑惑：在這三個不同時期、不同區(qū)域的地點，他們的字形是否都代表同一個字？而在這三地的古代語言使用中，相對應的文字字義又應是如何？這些問題，目前我們都沒有明確的答案，但因當時大溪、屈家?guī)X文化對整個江河平原的影響蔚為主流，并在二里頭時期到達了文化一統(tǒng)的程度，彼此之間的地理關系也很明確，使得這兩地的符號具有相關性一事，可信度相當高。即便后來殷商政權(quán)控制了中原，也不能排除殷商族群將本地的字形借用在自己國家的文字系統(tǒng)內(nèi)之可能性。

（四）東北文明的因素

據(jù)上文所述，東北地區(qū)也參與殷商文字的形成，但東北地區(qū)文化的貢獻應該是采用族徽的習俗（圖七四：2、3），而族徽傳統(tǒng)與文字系統(tǒng)，是意義、概念、用途不同的現(xiàn)象。族徽是宗族符號，并非語言的記錄方式。因此殷商文字系統(tǒng)的來源不在東北。

（五）河北臺西文字符號

除了上述地區(qū)之外，在稍早于殷墟年代并距離殷墟相當近的河北臺西，亦發(fā)現(xiàn)若干陶文符號，學界經(jīng)常討論這些符號，希望從中找到甲骨文的來源。但實際上，臺西符號的獨特性不高，也不比其它地區(qū)更先進。在臺西符號中，具有石家河的眼型符號、與江北相同的數(shù)字符號，及各種兵器的圖案（包括與二里頭相同的矢形符號）、各種數(shù)字型符號，都是在江北地區(qū)早已出現(xiàn)的符號，況且，臺西所發(fā)現(xiàn)都是單一符號，沒有發(fā)現(xiàn)復合性的字體或文句。因此，雖然我們或許可以將臺西符號視為甲骨文形成的來源之一，但其發(fā)展程度卻不足以讓我們將它當作唯一起源。河北地區(qū)從新石器晚期以來，便有與江北平原族群來往的痕跡，臺西符號與江北陶文符號的相似性高，年代又比江北陶文晚得多，出現(xiàn)符號的數(shù)量和形狀也比江北少，因此我們實在難以將河北的先商族群，視為古文字的唯一創(chuàng)造者。更有可能的是，河北族群在殷商之前，便從南方地區(qū)吸收了一些刻字的傳統(tǒng)（包括數(shù)字和一些象形符號，圖一四四），直至殷商，此傳統(tǒng)才獲得更加系統(tǒng)的處理及發(fā)展，即是將這些從南方借來的字型和系統(tǒng)規(guī)律，用以配合紀錄北方的語言。

圖一四四、臺西遺址陶文符號。

（六）長江中游文字傳承的疑問

當我們觀察殷商早期的先文字時，已有許多跡象顯示，長江中游極可能就是文字的發(fā)祥地，但此觀察及推論，卻又缺乏確切的證據(jù)。畢竟我們目前只能看到大溪、屈家?guī)X的文字，并沒有發(fā)現(xiàn)石家河及盤龍城的文字。在湖北大溪、屈家?guī)X文化地層之上，迄今都尚未能發(fā)現(xiàn)先楚的成熟文字。雖然屈家?guī)X晚期、石家河的部分大型陶器上面帶有符號（圖一四五：2－4），但這似乎還不能被稱之為文字，而更近似于獨立的神秘符號。大汶口、龍山文化也曾發(fā)現(xiàn)類似帶有神秘符號的大型陶器，如皖北蒙城縣尉遲寺等遺址的相關發(fā)現(xiàn)（圖一四五：1）

圖一四五：1、安徽蒙城尉遲寺遺址帶符號陶缸；2、鄧家灣帶符號陶缸；3、鄧家灣石家河符號；4、肖家屋脊偶像陶罐。

從青銅銘文的線索來看，在殷商以前的青銅器中，只有少數(shù)幾件刻有符號，其中一些可能源自于盤龍城文化，但其年代與出處尚存有許多問題。石蝶先生搜集了19件帶字的早期青銅器，但其中大部分的斷代還是在殷墟一期，也就是殷商國家奠定之后的時代。另有前文已討論的幾件屬于東北文化的青銅器，其銘文符號具有作族徽的作用。

是故，在此一議題的討論中，筆者只采用殷商之前的青銅器。其中一件是藏于上海博物館的銅壺，器內(nèi)有近似“乂”字的符號，此壺的形狀較類似于盤龍城的造型，可是冀北劉家河等東北地區(qū)夏家店下層遺址中，也出現(xiàn)過同類的器形，此器物的來源和符號意義，至今我們尚不清楚。其二是藏于中國國家博物館的銅鬲，內(nèi)壁有“

”字。這種形狀的銅鬲來源不明，所以也無法討論其屬性。類似的符號還可見于北京保利藝術(shù)博物館收藏的銅斝上，其形狀也近似盤龍城五至七期的銅斝。石蝶先生將之視為殷商之前，而《新匯編》視為殷商時期，又不知出土來源，所以這些青銅器史料所蘊含的文明屬性、刻字的意義，至今依然尚未明朗化。

殷商之前，只有幾件帶有符號的青銅器，才可以較確定地被視為是南方文化的遺物。其中如陜西岐山縣和河南中牟縣出土的銅戈上，各帶有“

”眼形符號；湖北隨州湘河出土的銅戈上，則有著雙條神紋符號，也近似于楊家灣的字體（圖一四六）；湖南出土的銅戈有鳥形符號。這些在兵器上的符號應有護身符作用，源自長江流域的精神文化。但這些單獨的符號，依然不足以作為文字存在的依據(jù)。

圖一四六：1、湖北隨州湘河出土殷商之前銅戈上的符號；2、陜西岐山縣出土殷商之前銅戈上的符號；3、殷商之前銅鼎上眉形符號（出處不明）。

直至目前，學界亦未發(fā)現(xiàn)屬于石家河和盤龍城的文字。這種情況令人費解：在更早期，大溪文化便已有了文字，而從大溪以降，長江中游族群的國家化、社會化一直不斷蓬勃發(fā)展，但他們的文字卻好似憑空消失一般，沒有一點蛛絲馬跡留存下來，吾人該如何理解此種矛盾呢？

這是一種不可思議的情況：當一地的文化、國家在一貫的發(fā)展中，并無中斷的情事，而本已在國家萌芽時代就出現(xiàn)的文字，怎么可能會在到達了國家成熟的巔峰時期，卻突然消失掉了？這真的是有可能存在的情形嗎？又是為了什么原因呢？

前文已討論“且”（祖）字和祖字形的禮器線索。在此，筆者尚考慮一個線索：殷商甲骨文從一期發(fā)掘以來，就有“

”這個字存在，此字的字形是形容將竹簡或木簡編為一冊的象形字，這使我們進而思考一件事：在武丁時期及更早之前，殷人主要活動于并非竹子主要生長區(qū)域的河北地區(qū)，竹子對他們而言并非大量且容易取得的材料，這么一來，豈有可能在殷墟建都時，殷人就“發(fā)明”了以竹編典冊的傳統(tǒng)？顯然各地都有木材，卻還是很難相信春秋戰(zhàn)國時期簡牘文化并不發(fā)達的河北地區(qū)在殷商時期是簡冊的發(fā)明區(qū)。但若不是已有以簡編冊的行為，這個“

”的象形字又怎么可能會出現(xiàn)在甲骨文上？除非，這個以簡編冊的傳統(tǒng)，不是殷商王族本身所創(chuàng)造，而是屬于其它族群的文化？

“

”這個字其實為我們提供了一個新的線索，它就宛如一把鑰匙，讓吾人得以打開歷史的奧秘之門，了解在殷商之前的南方文明中，用以寫字的基礎材料究竟為何。自西周末期以來，先秦竹簡就僅發(fā)現(xiàn)于楚地，其它地區(qū)雖有發(fā)掘出被保存下來的木竹器，但在漢代之前，卻幾乎從未見過竹簡的出土。同時，我們所發(fā)現(xiàn)的早期簡冊，均有祭禮與喪禮的紀錄，這與甲骨文“冊”字字義指涉祭冊的意思一致。這一發(fā)現(xiàn)不禁使我們質(zhì)疑：難道文化古老深遠的楚地，有可能會晚至春秋時期才開始作冊？而且還是受北方殷商中央影響，才有制作竹簡祭冊的傳統(tǒng)？這顯然是不可能之事。

換言之，筆者推論：楊家灣文字顯示了先楚文明文字的誕生，但到了屈家?guī)X以后的文明。卻放棄了先在陶器上刻字記錄、再摔碎陶器的祭法，因此文字不再出現(xiàn)于陶器底部上，但這并不代表文字因此便無用武之地了，相反地，文字乃是跟隨著國家、社會的蓬勃興起而繼續(xù)發(fā)展，直至成熟。只可惜，先楚人習慣使用較難保存的竹簡書寫，難以留下蛛絲馬跡可供考古研究。此外，學界現(xiàn)今已知，屈家?guī)X文化時期的紡織業(yè)早已十分發(fā)達，吾人或可考慮先楚族群使用布帛寫字的可能性。然而，目前我們唯一可確定的是，先楚族群并未采用骨、石、銅這些材料作為書寫載體，因此在保存上十分不利，才造成目前我們研究先楚地區(qū)文字發(fā)展脈絡的困難。當然，以上討論只是假設而已，然而，若非如此，則我們很難相信：一個如此發(fā)達、在早期階段早已擁有文字的古國，會在后期的發(fā)展和興盛中，卻放棄了他們自身的文字，不再使用。

先楚文字的使用率應該不會很廣，僅由少數(shù)具有專門知識的人，來掌握文字記錄的能力，同時，他們也掌握了信仰、宗教和精神文化的禮儀。不過，循著貿(mào)易及國家的發(fā)展，長江中游的文字應逐步獲得更加現(xiàn)實的作用，即作交易、市場、稅務等各方面的紀錄。這類記錄并不需要有堅固的載體，竹木甚至布料都足以符合其紀錄需求。所以，先楚的竹簡冊書之內(nèi)容，可能不僅是以祭冊為主，應該另有很多與社會生活有關的檔案。

我們或許可以在甲骨文上，發(fā)現(xiàn)這類近似于幾家宗族向廟宇貢獻財務，以及繳納稅款的記錄。例如某些卜甲的反面，有著與卜辭的內(nèi)容并無直接關系的紀錄，內(nèi)容記載著某族參與祭禮而提供貢納的成分，如“雀入皕五十”或其它數(shù)量；“虎入百？”；“豕入十”或其它數(shù)量；“

入一”或“

入十”；“貯入一”或其它數(shù)量：“鼓入一”或其它數(shù)量；“般入十”或“般入四”；“唐入十”或“唐入二”；“壴入十”；“子商入一”或“子商入十”；“并入十”；“畢入十”；“

入十”；“

入十”；“奠入二”或其它數(shù)量；“牧入十”；“逆入十”；“竹入十”；“

入百”；“鳳入十”或“鳳入百”等等。這類的紀錄應可見于當時的神廟中的祭禮場合、貴族貢納給神廟的財務，或是某些具有市井交易功能之處。

如今，我們已見不到早期楚文，因此無法實際研究楚文與殷商文之間的發(fā)展脈絡與關系，雖然筆者推論其兩者間具有關聯(lián)性，但吾人卻不能忘記一個重點：中央都城在安陽的殷商人，他們所發(fā)展的自然語言，與先楚人絕對不同。根據(jù)趙尺子先生的研究，殷商語言乃是源于阿爾泰語系的元音而來。而吳安其先生依揚雄《方言》，從語言學的角度分析后認為，春秋戰(zhàn)國時期的楚語，帶有一些苗瑤語言的特征痕跡，這顯示了楚人與苗瑤民族之間往來的密切程度。同時，吳安其先生也認為，楚文化乃是源自本土的屈家?guī)X文化，所以楚的語言即是屈家?guī)X、石家河族群后裔的語言。不過，吳安其先生的研究對象是以南楚為主，也就是江湘地區(qū)為主。而北楚的語言與南楚可能有所不同，但重要的是：先楚與殷商，是兩個語言不同的族群。當殷商發(fā)展出甲骨金文字時，雖有可能是借用了長江地區(qū)的文字系統(tǒng)，卻進一步配合殷商貴族的語言邏輯，因此，殷商文與先楚、吳、蜀文已有所不同，與先商的長江文的相比，殷商文應有更進一步的發(fā)展。

在歷史的演變中，殷商憑借著國家社會的強勢發(fā)展，使得殷商的文字廣被使用，勝過了其它早期文明的文字系譜，也許，這也影響到其它文明的早期文字，使得他們無法繼續(xù)完整發(fā)展，以形成更加成熟的文字體系。到了西周時期，南方也逐步地接受使用政權(quán)核心貴族所使用的官方文字，但直至漢代，楚、蜀文中依然保有一些此族群專屬的獨特字體，可能源自這些地區(qū)更早的文明階段。

五、殷商文明的多元性、語言屬性、文字系統(tǒng)

總而言之，殷商甲骨金文字之前，中國各地都曾出現(xiàn)過所謂“陶文”，亦即刻寫于陶器上的符號。不過只有少數(shù)地區(qū)才發(fā)現(xiàn)有存在早期文字的證據(jù)。目前，學界咸認有兩種看法：有些學者認為，殷商文字與各地早期符號之間，應有直接的繼承關系，并以甲骨文來解讀所有地區(qū)的早期符號；另有些學者則認為，所有地區(qū)的早期陶文都并非文字雛型，與甲骨文顯然也不相干。然而，有些殷商甲骨金文的字型雖與各地的早期陶文相似，但這并不代表它便是繼承自具有相同符號地區(qū)而來，尤其是許多學者們特別花費心力在找尋線索，以資證明甲骨文乃是源自黃河流域的先商文化，但這些嘗試卻都失敗了。筆者認為，殷商文字的來源乃是一種系統(tǒng)性的問題，不宜只是單從片面角度來探索。

文字的產(chǎn)生，除了字形結(jié)構(gòu)外，還有更基礎的語言屬性問題。這個問題關乎殷商甲骨金文以來的文字，究竟記錄了哪一種語言。殷商之前各地的早期文字，應該也是奠基于不同的語言，因此吾人研究它們的早期流傳脈絡時，不宜貿(mào)然將之彼此摻雜、混為一談。

組成殷商文明的族群復雜多元，尤其殷商王族在中原地區(qū)乃是新興的外來族群，殷商甲骨文的語言屬性遂成為一大難題。從今日可掌握的資料來分析，筆者對此問題的看法如下：

趙尺子先生曾指出，甲骨文所表達的語言有阿爾泰語系的特點，故應源自東北草原地帶。如此一來，甲骨文若屬殷商王族本身的語文，則應是當時北蒙和松、遼河流域及燕北、南族群的語言之一。殷墟甲骨文基本上是王族所用的神秘文字，據(jù)此，我們同樣可以推論，甲骨文記載的是王族（或許是古代通古斯人）所用的外來語言。

然而，甲骨文的字型卻早已出現(xiàn)在江北地區(qū)的文字中，且殷商王族是在來到殷墟后的第三代（小乙）才出現(xiàn)文字，因此我們很難認定甲骨文就是殷商殖民者由外地帶來的文字。然因出土資料極為貧乏，我們?nèi)圆荒芡耆裾J殷商王族在殷墟定居之前，已發(fā)展自有文字的可能性，但甲骨文的字形創(chuàng)意，基本上表達了殷商國家時期當?shù)氐纳顥l件，甚至有許多詞匯，指涉了更為南邊的江河地區(qū)之生活情況，因此由種種考古資料的證據(jù)來看，我們很難將甲骨文視為完全從北方所帶來的外來語文。

雖然甲骨文字的讀音大部分應該是在表達華北之東殖民者的語言，但很多字型和字匯，卻是取自江北古文明的文字，尤其是用以表達南方才有的現(xiàn)象和概念。如此我們可以推論，殷商這個大國在合并原有文字動作背后的用意，應該帶有塑造通用語言系統(tǒng)的目的，因此才借用這些先出現(xiàn)的、主流上古文明的字型，以與自己的語言結(jié)合。這種文字形成的過程常見于許多古文明，如阿卡德文、赫梯文以蘇美爾書寫文字為基礎，表達自己語言的音、義及語法。殷商國內(nèi)的文明互動，無疑促成了文字發(fā)展的豐富內(nèi)涵與多元性。

根據(jù)目前所見的考古資料，甲骨刻辭直到商王居于殷墟的第三代時才出現(xiàn)。吾人由此可推知，當時的外來族群應該已經(jīng)吸收了許多被殖民者的文化與概念，但在武丁之前，殷國的范圍并不大，基本上以遼冀為限，直至武丁的勝利，殷商王族與被殖民地貴族透過聯(lián)姻方式結(jié)盟，才有更多南方的語文、概念加入，因而使原有的文字豐富化了。同時，殷商王族與被殖民地貴族聯(lián)姻的舉動，也是一種語言交流、同化的過程。

在甲骨文中有許多個別的跡象，讓我們可以辨識出哪些是發(fā)展自不同地區(qū)的字體，其中的數(shù)字早就出現(xiàn)于各地，最早或源自楊家灣文字。“米”字也見于江漢地區(qū)的早期文字中。有些字形則可以判斷為由禮器符號所衍生。如甲骨文的“神”和“明”這兩個字，其雛形符號均可見于盤龍城早期文化中，且這些符號已在楊家灣文字中可見。而“土”的字形來源，或許也是源自長江，或可能涉及遼河流域文明所塑造的禮器形象，“亞”、“寧”字也源自遼西文明，但這原本只是族徽字。

甲骨文一期有“

”字，其字型在吳城的字匯里亦可以見到，在甲骨文中，“

”字表達了“侑”這種祭法，以及“有”字的意思，同時并有“

”字，可用以表達“又”和“祐”的意思。但是到了甲骨文二期時，“

”字便涵蓋了原來“

”和“

”的意思。從此例子來看，我們可以觀察到殷商帝國對文字的進一步發(fā)展、改變，將讀音相同、意思可以相連的字體合并。（后來循著新族群對文字字義的新解及轉(zhuǎn)用，在“

”的字形旁又另加上了一塊肉，形成了新的指事字“有”。）

至于“來”、“麥”、“厘”、“馬”、“車”這些字詞，應是殷商王族帶進中原地區(qū)的新概念。此外，根據(jù)客觀資料的分析，筆者認為甲骨文中的時間記錄，也就是“干”和“支”，合計共二十二個字，以及后來仍持續(xù)被使用的“日辰”系統(tǒng)，也應是殷商王族由外帶來的概念。

在殷商文字的形成中，可能還具有許多歷史人物的因素。比如說吾人已知漢代帝王喜用吳越的巫師，但我們卻不知道掌握了眾多不同族群的殷國，喜歡用哪一族群的巫師、貞人作為占卜時主持祭儀者。筆者根據(jù)相關研究，并不認為殷商時期紀錄甲骨卜辭的貞人與殷王同族，因為國土范圍遼闊、統(tǒng)一很多地區(qū)和族群的殷商統(tǒng)治者，必須以“聯(lián)合”方式來建設國家制度和禮儀，并依靠許多地方勢力的族長和巫師，才能統(tǒng)合各族群的宗教和信仰，如此一來，殷商貴族統(tǒng)治者，才能被這多元的族群共同認可為中央之王。因此，最早開始作甲骨刻辭的巫師貞人，對后來殷商文字系統(tǒng)的影響也最大，而在甲骨文中，出現(xiàn)那么多早期南方已有的字型，以及表達南方環(huán)境的字體，這使筆者推想，殷商貴族所用的巫師貞人族群，本身可能就具有南方文化背景，其中可能包括先楚或先吳人，或是居于江河平原北界的鄭州巫師，他們所用的記錄方式可能是相通的。在殷商之前，先楚文明所影響的地區(qū)，以及先吳、先蜀的文字，彼此之間可能只有地方特色不同，但卻屬于同一文字系統(tǒng)，所以殷商所吸收的文字，有可能就是當時最被廣為運用、以楊家灣文字為濫觴的書寫系統(tǒng)。

當然，這些初步的觀察還不足以作為可靠的證據(jù)，在多元文明的語言文字系統(tǒng)形成過程中，一定含有許多復雜的因素。殷商王族對這種整體化文字的產(chǎn)生，具有相當大的影響力。或許受到馬車路線的文化傳播影響，使殷商王族感受到文字記載對大型國家的重要性，所以當他們建立王朝后，便讓王宮祭司采用已有的文字，加以建構(gòu)成殷商貴族能用的文字。當時的創(chuàng)作相當成功，最終形成了三千五百年來承用的漢文字系統(tǒng)。

六、結(jié)語

依筆者淺見，中國文字的起源是在長江中游、江淮、江漢地區(qū)所發(fā)生的。其發(fā)生年代在距今6000至5000年間，與西亞蘇美爾文字的起源期差不多相同。早期文字的語言屬性也相當于長江中游族群的語言，可能會涉及先楚、先吳及淮南先民的語言。這些早期的先文字系統(tǒng)并非一元發(fā)展，但在歷史互動中，也具有某程度互相學習、影響的關連性。

長江流域、江北等地的文字系統(tǒng)，從新石器晚期以來，并沒有遭到中斷，而是依循著其文明繼續(xù)發(fā)展。但可惜的是，這些南方文明并沒有在石頭或其它較容易保存的材料上刻字、書寫，以茲記錄。雖然早期文字已出現(xiàn)在陶器上，但后來字數(shù)增多，可能并不方便將所有相關的文字都寫在陶器上，于是，銅石器并用的時代，這些南方文明就開始在竹木上寫字。根據(jù)種種考古資料研究顯示，長江中游文明的發(fā)展程度極高，經(jīng)濟專業(yè)化，形成了市場和大型國家，這使筆者大膽推論：長江中游文明應該不僅在祭禮上使用文字，并且早就開始參與和市場交易有關的紀錄。

銅時代時，在其他地區(qū)中，也開始出現(xiàn)與江北文字相同和相異的符號。其中，二里頭、陶寺、臺西等北方古國器物上的符號，與早期江漢地區(qū)符號的相似率非常高。因此我們可以肯定，殷商文字并非屬于最早的文字系統(tǒng)，其形成的情況相當復雜。筆者認為：殷墟建都之后，有計劃地采納各種元素，來建構(gòu)成用于國家重要禮儀的文字，而其文字形成的主要基礎，則是當時最發(fā)達的長江中游文明之文字，但因殷墟貴族的語言屬性，與南方族群有所不同，因此南方的文字才被改造為可配合殷商貴族的語言使用。

古代長江語言的屬性，最有可能近似于某些南方的語言，至于殷商統(tǒng)治者的語言，因其族群源自東北，即先通古斯的發(fā)祥地，導致語言研究者發(fā)現(xiàn)：甲骨文所表達的語言中，含有阿爾泰語系的特點。只是后經(jīng)過周王族千余年的統(tǒng)治，可能因其政治中心靠近西北，受到羌、藏族的影響，漢語才深受西北語言的影響，進而形成了漢藏語系的語言族屬。

殷商貴族掌握政權(quán)后，依照南方構(gòu)字的規(guī)律，另行造字，使其文字更加豐富、系統(tǒng)化，以便符合能表達不同的語言，因此，漢字才能在這樣的基礎上，逐步發(fā)展成為跨語言的紀錄工具。

在西亞的文明中，阿卡德、巴比倫等文明，在蘇美爾文字的基礎上，重新塑造了巴比倫文，才使得后來的巴比倫文得以擁有足夠的使用率和影響力，成為能夠跨語言、廣泛被使用的紀錄工具，最終也造成了兩河流域南方地區(qū)原始蘇美爾語文的消失。同樣的，殷商文字系統(tǒng)也是建構(gòu)于借用別族文明文字的基礎上，構(gòu)成了跨族群和語言屬性的文字系統(tǒng)。而長江地區(qū)的古文明族群，雖然直到漢代依然還保留著某些本土文字的特殊性，但在經(jīng)過幾百年北方族群的攻擊、統(tǒng)治、來往、同化之后，就類似于兩河流域南方地區(qū)的蘇美爾文化，完全接受了原本被北方族群重新演化、改造之后的新文字系統(tǒng)。

以上所述，只是筆者從零散的資料、歷史淵源的洪濤中，試圖對漢字的形成線索進行的鉤沉，其中不乏假設，僅為推論。

本文摘自郭靜云著《夏商周：從神話到史實》（上海古籍出版2013年）第282-324頁。參考文獻略，如需引用或轉(zhuǎn)載，務請查閱原文并說明出處。