歷史上關(guān)公戰(zhàn)歿之地為臨沮，也就是今湖北襄陽南漳縣。據(jù)《三國志 ?關(guān)羽傳》記載：“權(quán)遣將逆擊羽，斬羽及子平于臨沮?！倍P(guān)公輝煌的一生和悲涼的結(jié)局，非常符合中國人“不以成敗論英雄”的傳統(tǒng)史觀。所以，至少在南北朝中后期，荊襄之地的百姓就普遍祭祀關(guān)公，并于江陵、玉泉山等地修建祠廟，以慰英魂。

在從上古時期，人們普遍相信非正常死亡且心有執(zhí)念的亡魂會對人間的活動進(jìn)行干預(yù)，而生前壯志未酬的英雄豪杰在死后就更加的神通廣大。這就是古人對“厲”的信仰。

《春秋傳》這樣解釋“厲”的由來：

“鬼有所歸，乃不為厲?！?/p>

至遲在東周時期，先民們就有對于“厲”的祭祀。比如《左傳?昭公七年》記載了鄭國發(fā)生了一次和“厲”有關(guān)的事件。史稱“相驚伯有”。伯有是鄭國的一個大夫，個性強悍，被政敵殺死在羊肆之后化厲，制造了很多的麻煩，于是鄭國人無不恐慌。這個事件很好的說明了當(dāng)時人們對“厲”的敬畏。

至于祭祀?yún)柕膫鹘y(tǒng)，大家比較熟悉的是《禮記?祭法》中提到的說法：

“王祭泰厲，諸侯祭公厲，大夫祭族厲?！?/p>

書中提到，對厲的祭祀是“七祀”之一。在《禮記》所述封建體制中，祭祀的對象和數(shù)量與祭祀主體的等級相關(guān)，王的祭祀對象共有七種，諸侯是五種，大夫三種，所以就分別被稱為“七祀”、“五祀”和“三祀”。而無論那種，對“厲”的祭祀都是其中之一。而由于祭祀主體的不同，對厲的祭祀也就分為“泰厲”、“公厲”和“族厲”。所謂的“公厲”就是之前已經(jīng)滅亡的諸侯。

洛陽關(guān)林中的關(guān)帝金身。

洛陽關(guān)林，為關(guān)公的安息之處。為其輝煌而悲壯一生的最終歸宿。

依照這種信仰，凡不得善終的英雄豪杰就必然會化為怨靈，而普羅大眾也往往以香火祭祀，以慰英魂。所以在歷史上敗北的帝王將相，包括上古的蚩尤、秦末的項羽也都和他們生前的對手一樣，享受著后人的尊崇。所以荊襄一代的百姓祭祀關(guān)公，完全是順理成章的事。因為關(guān)公生前就以荊襄之主和勇士著稱，絕非浪得虛名。但他一生清高、傲慢，放在任何時代，都不是容易相處的角色，最終遭人暗算，死于宵小之手，可以說是一個非常具有代表性的“公厲”。而到了陳末隋初，天臺僧智顗便將當(dāng)陽縣城西三十里一處祭祀關(guān)公的廟宇改建為玉泉寺，借助當(dāng)?shù)仂艏狸P(guān)公的傳統(tǒng)來弘揚佛法，并聲稱關(guān)公已經(jīng)是佛門的護(hù)法伽藍(lán)。至中唐隨著關(guān)公信仰的普及，這個傳說在社會上也就越來越具有影響力。

比如唐德宗貞元十八年（802A.D.)的《荊南節(jié)度使江陵尹裴公重修玉泉關(guān)廟記》就完整的記載這個傳說：

將軍姓關(guān)名羽，河?xùn)|解梁人，…先是，陳廢帝光大中，智顗禪師者至自天臺，宴坐喬木之下，夜分忽與神遇，云：‘愿舍此地為僧坊，請師出山以觀其用。’指期之夕，前壑震動，風(fēng)號雷虩，前劈巨嶺，下堙澄潭。良材叢木周匝其上，輪奐之用則無乏焉。惟將軍當(dāng)三國之時……生為英賢，歿為神靈，所寄此山之下，邦之興廢，歲之豐荒，於是乎系?！?/p>

至晚唐，對關(guān)公的崇拜已經(jīng)由荊襄地區(qū)擴展到了關(guān)中，當(dāng)時人們稱關(guān)公為“關(guān)三郎”。晚唐孫光憲《北夢瑣言》卷十一記載：

“唐（懿宗）咸通亂離后，坊巷訛言‘關(guān)三郎鬼兵入城’，家家恐悚，罹其患者令人寒熱戰(zhàn)慄，亦無大苦?！?/p>

在中唐以后“三郎”是民間對地方神祗的一種普遍的稱呼。比如“竹王三郎、“盤古三郎”。這是因為“三郎”本來是盛唐之時人們對唐玄宗的稱呼，之后就成為普通百姓對各路“大老”的敬稱。而且，在唐僖宗時，落魄才子范攄在《云谿友議》 卷上《玉泉祠》一條就明確的指出：

“……玉泉祠，天下謂四絕之境……祠曰‘三郎神’。三郎即關(guān)三郎也。允敬者，則髣髴似覩之。緇俗居者，外戶不閉，財帛縱橫，莫敢盜者。廚中或先嘗食者，頃刻大掌痕出其面，歷旬愈明。侮慢者，則長虵毒獸隨其后。所以懼神之靈，如履冰谷，非齋戒護(hù)凈，莫得居之。”

所以，唐朝百姓們敬畏的“關(guān)三郎”就是關(guān)公本尊，而不是后人所猜測的關(guān)公之子關(guān)平、關(guān)索，也不是陳寅恪所推斷“華山三郎”。

當(dāng)陽玉泉山關(guān)帝廟

雖然自唐朝時關(guān)公就被民間尊為強大的神祗，但是有唐一代，朝廷官祭的“武圣”卻始終是姜太公。而配祀的古今名將則是：孫武、吳起、田穰苴、樂毅、白起、韓信、張良、諸葛亮、李靖、李勣。

至唐德宗建中三年（782A.D.），在朝中元老顏真卿的建議下又選古今名將六十四人配祀武成王廟，而“漢前將軍漢壽亭侯關(guān)云長”也與張飛、張遼、周瑜、呂蒙、陸遜等生前的親朋好友、競爭對手一同入祀。只是這一配祀于四年后的貞元二年（786A.D.）就被廢止了。也就是說關(guān)公最初作為朝廷官祭的對象只是維持了短短數(shù)年時間。

對關(guān)公的崇拜真正開始至于北宋中期以后。其深層原因是宋朝的城市化和市民階層的出現(xiàn)。宋代城市從以前大城套小城的“坊”，改變?yōu)榕c今日類似的街巷。而這種變化不僅是城市商業(yè)和手工業(yè)發(fā)展的結(jié)果，也會反過來更進(jìn)一步促進(jìn)商業(yè)的發(fā)展，并產(chǎn)生和擴大了對市民階層的容納能力。由于市民階層的做大，必然導(dǎo)致了游俠階層的在社會上的再次崛起和活躍，這就意味著以平民為主體的“江湖”社會開始形成。關(guān)公作為出身于游俠的古之名將，不僅至忠至義，而且具有十分強烈的自由意志。這非常符合民間社會那種自《史記?游俠列傳》以來“其行雖不軌于正義，然其言必信，其行必果，已諾必誠，不愛其軀，赴士之厄困”的價值觀，所以對關(guān)公信仰從一開始便得到了市民階層的普遍認(rèn)同。當(dāng)然，直到此時，關(guān)公在荊襄地區(qū)的形象仍舊非常嚴(yán)肅。也就是說仍舊有著“公厲”那種令人難以親近的特征。比如宋室南渡之際的陳淵在描述自己游歷荊州的情況時寫到，荊州百姓常在家中安置一個神位侍奉關(guān)公，但是即使父子兄弟在室內(nèi)交談時，如果說了有可能讓關(guān)公不悅的話語，也會相互警示制止，唯恐被神明聽到之后怪罪下來。而洪邁也在《夷堅志?關(guān)王幞頭》中記載潼州關(guān)廟“在州治西北隅，土人事之甚謹(jǐn)。偶象數(shù)十軀，其一黃衣急足，面怒而多髯，執(zhí)令旗，容狀可畏”。這說明關(guān)羽作為公厲－鬼神的形象一直到兩宋之交還遺留在民間。

不過也就是在這一時期，人們對關(guān)公的形象開始定型，據(jù)南宋咸淳五年（1269A.D.）成書的《佛祖統(tǒng)紀(jì)》描述關(guān)公與關(guān)平父子二人儀容相貌——“其夕……見二人威儀如王，長者美髯而豐厚，少者冠帽而秀發(fā)”。此后通過曲藝、民間傳說中的層層渲染，關(guān)公也就不僅僅只是一位海格力斯式的悲劇性英雄，更被市民階層認(rèn)同為忠義千秋的道德榜樣和有求必應(yīng)的保護(hù)神。此后，作為神祗的協(xié)天護(hù)國忠義大帝幾乎完全淹沒了歷史上的漢前將軍漢壽亭侯，但淹沒不等于捏造。詩的真實也是一種真實，匯聚了無數(shù)匿名者的心理需要。關(guān)公忠義無雙的超人品質(zhì)不僅使天下翕然師尊之，也將民間各種無名英雄故事逐步的吸收，使佚名的主人公成為了關(guān)公在后世的投影。而關(guān)公“由侯而王、王而帝、帝而圣、圣而天”逐步走向神壇的榮耀過程，也正是市民階層不斷壯大的必然結(jié)果。

運城關(guān)公故里，天下武廟之祖。