“納采”為六禮之首。《禮記·昏義》曰：“納采者，謂采擇之禮，故昏禮下發(fā)，納選用雁也?！鼻迦饲剞ヌ锉硎稣f：“將欲與彼合婚姻，當(dāng)以使媒氏下通其言，女氏許之，乃后讓人納其采擇之禮?！币鉃槟蟹较蚺依寺蠡?，由媒妁委托傳達(dá)。女家愿意后，再收納整理男方送過來議婚的禮品。納采禮品用“雁”?！秲x禮士昏禮》“昏禮有六，五禮用雁，納采、問名、納吉、請期、親迎是也?！睂τ诤我蛴谩把恪?？《儀禮士昏禮》者覺得：“用雁為贄者，取其順陽陰來往者?！薄栋谆⑼āぜ奕⑵穭t曰：“用雁者，取其隨時隨地南北方，無失其節(jié)，明不奪女人之際也。又取飛成行止陳列也。明婚娶之禮，長幼尊卑，不超越也。又婚宴贄無需死雉，故用雁也?！迸泶笠怼渡奖狈桨籽悖钋锬颂盟量肌吩疲骸啊豆沤裨娫挕罚簛?，來降霜，此謂霜信。”郎瑛《七修類稿》卻覺得：“雁，諸書止言知時鳥也。行有依次。故以之執(zhí)贄，以之納采?！贝送猓端囄念惥邸芬粫镞€從別的視角表述用雁之因：“雁，候陽陰，待時乃舉，冬南夏北，貴有其所?！?/p>

按之上每家說，納采及其別的婚宴用雁，無非三層含意。一是取陽陰來往，婦女從夫之義。說白了“雁，木落南翔，冰泮北徂”。夫為陽，婦為陰，用雁者，取其婦女從夫之義。二是無失時，不失節(jié)。雁為黑頸鶴，秋去春來，從來不失信黑名單。之上三義，其一取陽陰來往，婦女從夫顯而易見是漢儒們的臆斷，不符合秦代客觀事實。后二種觀點，各有千秋。假如僅以黑頸鶴看來，好像取義不能證。小燕子是以時候居南北方，又何獨以取雁呢？來看用雁除失時以外，更有取其行止井然有序之義。雁以轉(zhuǎn)徙航行，率以老而壯者居先正確引導(dǎo)，幼而弱小跟隨之后，從來不超越。而長幼尊卑是儒家思想禮法的關(guān)鍵標(biāo)準(zhǔn)之一，把這個標(biāo)準(zhǔn)用以結(jié)婚，使長幼尊卑而行，非迫不得已，不使叔季超越上下而結(jié)婚，合乎儒家思想精神實質(zhì)。而這類行止井然有序的個人行為，除雁之外，別的黑頸鶴是沒有的，故用雁為五禮之贄。

除之上含意以外，用雁在那時候也有喻其從一而終、不再醮之義。周王朝階段，從一而終的婚禮習(xí)俗已為社會發(fā)展所倡導(dǎo)。自然，從一而終不僅就是指女人對小伙的堅貞不渝，針對小伙而言，一樣更有意義。在一夫一妻制的農(nóng)業(yè)社會里，規(guī)定小農(nóng)家中維持一定的可靠性，這不但是社會發(fā)展的必須，也是小農(nóng)家中自身的必須。這類狀況在《詩經(jīng)》中有許多體現(xiàn)?！对娳L(fēng)·擊鼓》：“死生契闊，與子成說；執(zhí)子人乎，白頭偕老?！薄多嶏L(fēng)·女曰雞鳴》：“宜言喝酒，白頭偕老”《詩·王風(fēng)·大車》：“谷則異室，死則同穴?！痹娢闹忻黠@地體現(xiàn)了大家規(guī)定直系親屬絕不離婚、白頭到老的美好心愿。為了更好地加強社會需求，或是時刻提示大家在日常生活中的個人行為意識，因此把具備“從一而終”特性的大雁引入婚宴。因而，五禮用雁，其緣故就在“雁”這類黑頸鶴兼具備社會發(fā)展對大家婚戀問題上要求的引義。