韻文是這一中國古代文學的中心，韻文的祖先為《詩經》，其中有四句話(稱為“詩經文章”)。成語(以四字為主、三字、五字、七字)是中華傳統(tǒng)文化中非常有趣的部分，是中國漢字語言詞匯中一些定型的短語或短句。成語有故事和哲學(特別是中國智慧)。目前，一些特色學校開展小學生學習成語長智慧是兒童哲學的新舉措。

成語的擬聲詞：文質彬彬

如果說成語有趣，首先是義圣者。比如“呵呵”、“撲通”、“撲通”、“哼”、“哎呀”等等，他們也叫象聲詞，感嘆詞是親兄弟，他們都是生活中的語言。

小學生語文學習的關鍵是對文字、單詞、句子的掌握。擬聲詞是非常有用和有趣的詞匯。在小學生的日常生活中，biubiubiu、biajibiaji、biajibiaji等詞經常出現在口語中。

但是古人的擬聲詞和口語到了現代成為了“文言文”。就像文質彬彬，《論語?雍也》:“文質勝文是野生的，文質勝文是歷史的。文質彬彬，還有君子?！边@句話的意思本質上是：比文多，言行粗魯；文養(yǎng)比實質多，就會成為門面。君子要有外在的形象和內在的品質適當，表里一致。

文質：人或事物的表現和本質?！百|量”是指人或事物所具有的實質性內容、意義，“門”是指所表達的形式、形式。儒家經常使用“文質”來指代“意識”的表達和本質。外在的“門”要以“質量”為基礎，脫離基礎追求形式會導致虛飾。同時，“門”也不可缺少。內在的“品質”要通過“門”來表達?！百|量”和“門”必須相互匹配。

習語中的儒家：騎士

今天，我來談談成語的儒家思想，以及對現代社會和人生有何影響和借鑒。(大衛(wèi)亞設)。

“文在道”這個成語對中國文化、哲學、美術、文學、史學等有很大影響。在今天的經典閱讀活動中，宣傳部、文明辦公室、文化和教育系統(tǒng)帶頭宣傳孔孟老將和李杜、吳秀、納蘭成德等歷史文化名人的代表作，并作為新時期宣傳文化活動的亮點開設網站，取得了一定成果。同時，許多高校還設立了哲學、文物博物館學、古典文獻學等專業(yè)，可以世代傳授儒家精神(“道”)文化。

我認為“文在道”的現代意義主要表現為：

第一，儒教的社會理想(江浙、大同等)可以用蠟燭照亮我們的社會。儒家的慈善文化研究對我們今天進行公益慈善很有價值。

第二，儒家的人生觀(成年人，即成就理想人格)可以帶動個人的道德互補。在人心不老、道德衰退的時刻，重新提出儒家學說是很有價值的。

第三，儒家經濟觀念(“君子比喻義利”、“富庶教育”等)可以防止消費主義和極端發(fā)展主義。對生態(tài)文明建設、扶貧攻堅也具有現實意義。

第四，儒家針對君子(統(tǒng)治階級)的權善學說可以為“以德治國”提供精神資源，成為正確理解“以德治國”理念的知識譜系。

第五，儒家倫理學使構建社會主義核心價值體系(如“和諧”、“友善”等)具有深厚的本土文化基礎。因此，我們今天建設社會主義核心價值體系，必須借鑒儒家思想，繼承中華文化傳統(tǒng)。當然，三綱五常那種手法不需要繼承。

成語的“大眾”

《論語》是儒家基本經典之一，很多文章作為成語，世世代代影響著讀書人。例如，“樸時錫大眾”(對大眾施以恩惠和救濟，體現認可)。

這個成語提到了“群眾”。一般認為中國傳統(tǒng)文化是倫理本位的，“天地君親史”沒有老百姓的地位。但是根據儒家經典的論述，修身的美德倫理學不能拋棄民眾。天空有多大，群眾有多大，“群眾”應該知道天空。(威廉莎士比亞，哈姆雷特，)“君子之道”是：(1)強壯能干的。(2)和中間；(3)崇德的利用；(4)天人合一。這些是中國傳統(tǒng)文化的基本精神所在。(張大年《論中國文化的基本精神》、《中國文化研究集刊》第一輯，復旦大學出版社出版。)。

尼采是蔑視“民眾”的。尼采說：道德只是低水平的人，以妨礙高等人。

的虛構事物。這句話我首先反對的是他低估了低等人群的力量。在古代，一切社會規(guī)則都是高等人建立的，明白點說就是統(tǒng)治階級建立的，用來約束低等人群，以確保資源的“合理”分配和社會系統(tǒng)的穩(wěn)定。

在古代，人是被分為三六九等的，如今有了變化，起碼在理論上講，人人生而平等。

哪怕在古代，社會上升通路，也是有的，比如中國的科舉制度。這可以讓低等人群的一生通過不斷的提升自我，變身為高等人群。

現在，我們這個星球已經進入現代化、多元化時代，不僅有競技體育，還有社會體育，不是前面的選手遠遠拋離了對手，那么他就不會有阻礙了，他就成為了高等人群——這么簡單。還有，運動健將博爾特只有一個，而上體育課的學生有千千萬萬。一個和千千萬萬是不成比例的。

儒家：從“格物致知”到“天人合一”

“格物致知”就是研究萬事萬物，達到對客觀事物的真理性認識。明儒王陽明提出“致良知”。比他早的宋朝先賢朱熹提出“格物窮理”，先秦儒家提出“致知在格物”。

儒學第一期是先秦時期的儒學。那時，儒家就提出了知行關系和物我關系之類的命題。如《論語》：“聽其言，觀其行?！薄爸疄橹?，不知為不知，是知也?！薄安涣x而富且貴，于我若浮云?！薄洞髮W》中的“致知在格物”等等?？傊?，格物致知是中國古代儒家思想中的一個重要概念，乃儒家專門研究事物道理的一個理論。

《大學》中有八條目——格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下——所論述的“欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠”。但《大學》文中只有此段提及“格物致知”，卻未在其后作出任何解釋?！冬F代漢語詞典》2012年發(fā)行的第六版將“格物致知”解釋為：“推究事物的原理，從而獲得知識。”

儒學第二期就是宋明儒學，包括理學和心學。

朱熹作為受道家思想影響的理學大家，提出“格物窮理，格物致知”這個命題，格就是研究。朱熹集前人之大成，建立了理學體系。他把太極之理作為哲學的最高范疇，提出了系統(tǒng)的格物致知說和知行學說，建立了完整的人性學說和有關修養(yǎng)方法的學說。

宋朝時，尊周敦頤、程顥、程頤為始祖，朱熹為集大成者，后取得官方地位，因此程朱理學成為儒學主流。朱熹作《伊洛淵源錄》確立了北宋理學產生、發(fā)展、傳衍的歷史統(tǒng)緒，使之具有一個統(tǒng)一的學術流派的地位。

陸王心學吸收了佛家思想，是和程朱理學不同的儒學派別。

中國宋明時期的哲學流派以陸九淵、王守仁為代表。南宋時期，針對朱熹等人的“理”在人心之外，陸九淵提出“心即理”；針對朱熹“即物”才可“窮理”的理論，陸九淵提出更為便捷的“發(fā)明本心”的主張。到明代中期，王守仁提出“心外無物”“心外無理”的命題，在認識論上主張“致良知”和“知行合一”。

關于“天人合一”，現代人往往解釋為“自然和人類和諧共處”。其實，根據儒家民本思想，“天人合一”有著十分深刻的社會意義，那就是在社會發(fā)展中，百姓和天一樣重要，百姓和天互相映襯，君王不得不謹言慎行。

“天”是古代哲學-宗教思想范疇，它就和“自然、社會以及思維的一般”密切相關。天，從一從大，“執(zhí)中為近之，執(zhí)中無權，猶執(zhí)一也?！保ā睹献印けM心上》）“惟天為大，惟堯則之”（《論語》）“大其心，能體天下之物?！保◤堓d《正蒙·大心》）馮友蘭說：“我想引進兩個名詞，在我看來，它們分別表示中國哲學的兩種一般趨勢：它們是‘自然’和‘人為’，說的更確切寫，就是‘天’和‘人’。”（《中國為什么沒有科學？》）然后，馮友蘭就下了判斷：“道家主張自然，墨家主張人為，儒家主張中道?！倍磐磳Α坝梦鞣降母拍畹镍澔\子把中國的事實分格塞進去來解釋中國”，認為這樣做是“愚蠢”的。其實馮友蘭就犯了這樣的“愚蠢”，因為“天”在三家（九家甚至全部先秦各派）哲學里都是基礎性的范疇，涵義都一樣。馮友蘭在《新世訓》中，也提出儒家和道家都主張“無為”。而無為，就是天行，是需要所有人（天下）去效法的。

關于成語“民以食為天”

“民以食為天”出自《史記?酈食其列傳》，這句話，現在廣泛地被糧食和食品安全領域的人士引用。

“天”是基本的中國哲學-宗教思想范疇。美國當代學者郝大維、安樂哲《漢哲學思維的文化探源》關于“天”——

我們的結論是，“天”作為規(guī)定中國人的精神性的核心觀念，不能解釋為一個超越的范疇，為了使這一結論能夠成立，我們已經說得夠多了。這樣，［這一觀念的］英文翻譯，如”Heaven”、”Providence” 或”God”顯然會造成誤解。（第252頁）

《墨子》里的天是有意志、可為人所法儀的天。而墨子的地位是儒家的反面，是勞力階級的哲學家，因此也是唯物主義因素比較多的先秦哲學家。前者的經典話語和后者的啟蒙話語是那么地相抵觸！其實，在經典里，儒家墨家的天是一樣的。特殊矛盾產生研究領域。