太極

宇宙原始而混亂的狀態(tài)

太極是原始的、無窮的、宇宙原始的、混亂的狀態(tài)。

大家知道，原始的數(shù)是一，《說文解字》中說：“惟初太極，道立于一，造分天地，化成萬物?！笨梢娞珮O既為初為一，可化成萬物，又可至于無窮。太極原是天地、乾坤、剛?cè)?、陰陽、理氣等一切相對事物的一個混合體，可以不斷二分。但無論經(jīng)過多少次的二分，其分子永遠是太極，也就是一。

所以《朱子語類》中朱熹回答陳淳的話說：“在天地言，則天地中有太極；在萬物言，則萬物中各有太極?！碧珮O代表一種根源，它是混沌而又能包含一切的。

因此《朱子語類》中又有：“太極如一木生。上分而為枝干，又分而生花生葉，生生不窮。到得成果子，里面又有生生不窮之理，生將出去，又是無限個太極，更無停息?！闭f明太極就像自然界樹木的生長，根固然是一太極；結(jié)成果子，又是無限個太極。

從理方面來說，太極又是天地萬物之理。此理在天上，是天理；在地上，是地理；在萬物，是物理；在人上，是人理。如《禮記·大學(xué)》中說：“為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信?！泵恳粋愑忻恳粋惖睦?。作為一個人，應(yīng)盡為人之理，像《周易·文言傳》所說：“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇?！?/p>

這就是《周易·說卦傳》所說的：“窮理盡性以至于命?！鄙线_于天命而復(fù)歸于宇宙的太極。

兩儀

一切可以二分的事物

兩儀，指天地，引申代表一切可以二分的、相對的事物。

《系辭》中說：“是故《易》有太極，是生兩儀。”又說大衍之?dāng)?shù)，中有“分而為二以象兩”，這里的“兩儀”、“二”、“兩”，都是指天地。是太極的初分，是天地之?dāng)?shù)，所以《系辭》中又說：“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，剛?cè)釘嘁印！庇商斓匾辏凶鸨?、乾坤、貴賤、動靜、剛?cè)帷?/p>

兩儀是一種相對待的關(guān)系，在人的方面，意志為陽，軀體為陰；理智為陽，欲望為陰。在社會的方面，大眾為陽，小我為陰；公益為陽，私利為陰。但是沒有軀體，意志就無法實現(xiàn)；沒有小我，大眾就無法形成。所以理智與欲望，公益與私利，盡管有主從的分別，但仍需平衡，才能構(gòu)成一個和諧圓滿的世界。

四象

四時，四方與四國

四象在《易經(jīng)》中是指陰陽消長的四個特征，即太陽、少陽、太陰、少陰，又可以引申為四時、四方與四國等。

象在漢語中的含義是形象、狀態(tài)、象征和比擬的意思，在《易經(jīng)》中，比如說明卦和卦的六爻狀態(tài)，稱為卦象和爻象。說明天體的運行狀態(tài)稱為天象，說明地面的地形狀態(tài)稱為地象等等。

春夏秋冬作為四象，又稱為四時，在《易經(jīng)》及其有關(guān)著作中最為常見，李鼎祚的《周易集解》中說：“四象，四時也。兩儀，謂乾坤也。乾二五之坤，成坎、離、震、兌。震春、兌秋、坎冬、離夏，故兩儀生四象。”他認(rèn)為四象就是四時——春、夏、秋、冬。

孔穎達的《周易正義》則說：“兩儀生四象者，謂金木水火稟天地而有，故云兩儀生四象。土則分王四季，又地中之別，故唯云四象也?！彼f四象就是五行中的金、木、水、火。所以：“震木、離火、兌金、坎水，各主一時?！闭鹉緸榇?，離火為夏，兌金為秋，坎水為冬。

此外，在古代，望、朔、上弦、下弦；子、午、卯、酉；東、南、西、北；青龍、白虎、玄武、朱雀等也經(jīng)常被稱為四象。

《河圖》與《洛書》

關(guān)于易的傳說

河圖洛書是中華文化，易經(jīng)八卦和陰陽五行術(shù)數(shù)之源。相傳在中國上古時代，有龍馬負(fù)圖出于黃河，伏羲見之，創(chuàng)為先天八卦：大禹治水時，在洛河中浮出了神龜，大禹用它做成九疇。后來，人們就以“河出圖”、“洛出書”表示太平時代的祥瑞。

河圖

河圖是用10個黑白圓點來表示陰陽、五行、四象的，其圖為四方形。分別為：北方1個白點在內(nèi)，6個黑點在外，表示玄武星象，五行為水；東方3個白點在內(nèi)，8個黑點在外，表示青龍星象，五行為木；南方2個黑點在內(nèi)，7個白點在外，表示朱雀星象，五行為火；西方4個黑點在內(nèi)，9個白點在外，表示白虎星象，五行為金；中央5個白點在內(nèi)，10個黑點在外，表示時空奇點，五行為土。這里面單數(shù)為白點為陽，雙數(shù)為黑點為陰。四象之中，每象各統(tǒng)領(lǐng)七個星宿，共28宿，按古人坐北朝南的方位為正位就是：前朱雀，后玄武，左青龍，右白虎。是風(fēng)水象形之源。

河圖的10個數(shù)，1、3、5、7、9為陽，2、4、6、8、10為陰。陽數(shù)相加為25，陰數(shù)相加得30，陰陽相加共為55數(shù)。所以古人說：“天地之?dāng)?shù)五十有五”，“以成變化而行鬼神也”。即萬物之?dāng)?shù)皆由天地之?dāng)?shù)化生而來。又“天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。”所以一為水的生數(shù)，二為火的生數(shù)，三為木的生數(shù)，四為金的生數(shù)，五為土的生數(shù)。六為水的成數(shù)，七為火的成數(shù)，八為木的成數(shù)，九為金的成數(shù)，十為土的成數(shù)。萬物有生數(shù)，當(dāng)生之時方能生；萬物有成數(shù)，能成之時方能成。所以，萬物生存皆有其數(shù)。

《河圖》中土為中為陰，四象在外為陽；木火相生為陽，金水相生為陰，五行中各有陰陽相交，表示陰陽互根同源之理；中土為靜，外四象為動，表示陰陽動靜之理。若將河圖方形化為圓形，木火為陽，金水為陰，陰土陽土各為黑白魚眼，就是太極圖了。此時水為太陰，火為太陽，木為少陽，金為少陰，為太極四象。所以河圖為陰陽之用，易象之源。

洛書

將河圖四方的八個數(shù)旋轉(zhuǎn)而排成八方而為八卦，每方一個數(shù)納地支十二氣象，就是洛書。只是將火的2、7數(shù)與金的4、9數(shù)變換了位置，同時土五為中顯用而寄八方，故為九星，土十則不顯而藏于用。這樣成為載9履1；左3右7；4、2為肩；8、6為足，九個數(shù)縱橫交叉皆為15數(shù)，盡顯五行之妙。

洛書的數(shù)1、2、3、4、5、6、7、8、9陰陽和為45，為五行天地萬物生死存亡之?dāng)?shù)。五行水一、火二、木三、金四、土五。陽數(shù)和為9，陰數(shù)和為6，故卦爻里陽爻稱九，陰爻謂六。陽陰數(shù)和為15，是天地人三才五行的數(shù)。洛書九星又稱紫白九星，九星之?dāng)?shù)為逆行：九紫、八白、七赤、六白、五黃、四碧、三綠、二黑、一白，每年一星，一直運行到現(xiàn)在。當(dāng)年所在之星的卦象，就是當(dāng)年出生之人的風(fēng)水命卦。此數(shù)與吉兇關(guān)系密切，故多用紫白九星測吉日。洛書數(shù)九，取一為體，八為用，因此九星用八卦，運數(shù)15，周流八方為120數(shù)，共三才而合為360數(shù)，為周天之?dāng)?shù)。同樣的道理，洛書總數(shù)為45，周流八方也可以得周天之?dāng)?shù)360。

河圖為四方四面，洛書為八方八面。任一個平面皆東西南北為四正，為陽數(shù)1、3、5、7、9；為四隅陰數(shù)2、4、6、8。洛書將河圖的四面化為八方，五行數(shù)位也相應(yīng)起了變化：一仍是水，六化為金；三仍是木，八化為土；二化為土，七化為金，四化為木，九化為火；五仍為中，顯用而游寄八方；十為體顯于合用之?dāng)?shù)而不自顯。故河圖之?dāng)?shù)為十，以一為體九為用，其用為洛書；洛書九宮，中五為體顯用以八卦，為陰陽用于萬物與人。

卦

萬物萬象之源

所謂“卦”，即掛也，代表體，為一切萬物，萬象之源。

讀《易經(jīng)》最先出現(xiàn)于面前的，就是卦的符號。那究竟什么是卦呢？《易經(jīng)》所說的卦，是宇宙間的現(xiàn)象，卦者，掛也，是一種現(xiàn)象掛在我們的眼前，故而稱其為卦。即懸出來的物象以示人，以一符號代表萬類，是“無盡象”，一切萬象之源。

因此《易經(jīng)證釋》一書中說“卦一而用眾，如乾三之為象簡，而所象無盡?！敝v得既具體又透徹，又“卦雖分內(nèi)外、上下及交互，旁通各卦。而有其主用，有其本世，有其客應(yīng)，有其臣使，……故一卦有無窮象。”所以“故習(xí)易者。于易外求易，以盡其變。于象中分象，以通其神。而后得圣人之心，垂象示教之意也。觀象也，必觀其來往、動定，必辨其分合、交錯，必類物以別名，審情以辨性，而不失其中極焉?！钡拇_是這樣的。

并且“卦”這個字，本身就有八劃，代表的就是卦的八變，是根據(jù)先天八卦的重疊推演而來的，它由陽爻和陰爻按照一定規(guī)律分別組合，來說明自然界和人類社會變化規(guī)律的一切現(xiàn)象，卦是為《易經(jīng)》特定的占筮目的而組成的符號排列，是《易經(jīng)》的基本組成單位。

爻

仿效，易的變化交錯

何謂“爻”？為效也，又代表易的變化交錯，是組成卦的基本單位，其中“一”稱作陽爻，“一一’稱作陰爻。

有關(guān)“爻”的注解，孔子說：“效天下之動者也，是故吉兇生而悔吝著也。”“爻”又可解釋成“交”，代表易的變化交錯，“爻者，交也?！睘槭裁础柏场本褪墙荒兀窟@是說明卦在告訴我們，宇宙間萬事萬物，時時都在交流，不停地發(fā)生關(guān)系，引起變化，所以叫做“爻”。

《易經(jīng)證釋》一書中說：“爻六而變多”，“爻則六，而所效之?dāng)?shù)，不可紀(jì)述”，“爻有無盡義，此皆變易之所見也?！币馑际钦f“爻”一字將六十四卦所代表的三百八十四爻，再加注文辭，用來斷定它的吉兇，極盡了天下的現(xiàn)象。

卦爻由下向上數(shù)，共為六個爻。六個爻分為三部分：初爻、二爻為地；三爻、四爻為人；五爻、上爻為天。這三部分稱為“三才”。天之道說的是陰和陽。地之道說的是柔和剛。人之道說的是仁和義。

八卦

構(gòu)成天地萬物的八種元素

八卦就是告訴我們宇宙之間有八個東西，這八個東西的現(xiàn)象掛出來，就是八卦，它代表的是構(gòu)成天地萬物的八種元素。

其實說起來，宇宙就是一本《易經(jīng)》，宇宙的現(xiàn)象都掛在那里，可總結(jié)出八種現(xiàn)象，這八種現(xiàn)象分別由“乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌”八個卦來表示，這八個分別由三個爻組成的卦，也叫經(jīng)卦或單卦。

八個卦中第一個是乾卦代表天，我們仰頭一看，天總是在上面，到了太空倒轉(zhuǎn)頭來，頭上還是天，所以天是在頭頂上的；第二個坤卦是地，人類是地球的生物，地總是踩在腳底下，這個地的現(xiàn)象就在那里；第三個離卦代表太陽，第四個坎卦代表月亮，它們像球一樣，不斷在轉(zhuǎn)，代表了時間、空間和宇宙；這兩個東西不停地旋轉(zhuǎn)于天地之間，于是又有四個卦掛了出來，第五個震卦代表雷，古人認(rèn)為宇宙間有這種電能，電震動了就是雷，雷震動以后，有了氣流，就是風(fēng)，所以第六個巽卦代表風(fēng)，亦即氣流，氣流震動得太厲害，一摩擦又發(fā)電，又回轉(zhuǎn)了來，就是“雷風(fēng)相薄”；第七個卦，艮卦代表高山、陸地；第八個卦，兌卦代表海洋、河流。 在宇宙間，這八個現(xiàn)象相互對立，又變化出不能窮盡的各種狀況來。

先天八卦

萬物萬象之形

傳說先天八卦為伏羲所創(chuàng)，兩兩相對，從本質(zhì)上揭示了宏觀世界普遍存在的對立統(tǒng)一及其陰陽消長的客觀規(guī)律。所反映的是宇宙誕生初期的萬物萬象之形。

什么叫“先天”？以哲學(xué)的觀點說，宇宙萬物沒有形成以前，即所謂的先天，有了宇宙萬物，那就是后天了。這只是一種界說，用以劃分出階段范圍而已。

先天八卦是南乾北坤，東離西坎，東北震，西南巽，東南兌，西北艮。乾坤相對，稱為天地定位；坎離相對，稱為水火不相射；震巽相對，稱為雷風(fēng)相??；艮兌相對，稱為山澤通氣。

乾為陽，陽氣上浮故居上而在南；坤屬陰，陰氣下沉故居下而在北；東方為日出之地，外陽而內(nèi)陰的離卦居之；西方為日落之所，外陰內(nèi)陽的坎卦居之；東北屬春季而雷起，故震居之；西南屬秋季而風(fēng)厲，故巽居之；西北多山，故艮為山；東南澤萃，故兌為澤。乾坤正上下之位，坎離乃左右之門，日月之所出入。春夏秋冬晝夜寒暑之理皆可由先天八卦推出。

先天之氣是萬物生發(fā)之源，也是堪輿的理氣之源。無論陰宅還是陽宅，在本質(zhì)上都以先天八卦為體。不同的是從不同的渠道尋找天地的本原之氣而已。先天八卦的方位，和現(xiàn)代我們所用地圖上為北方、下為南方的情形恰恰相反，八卦的方位是上為南方，下為北方。

后天八卦

順應(yīng)自然萬物的變化

后天八卦就是文王八卦。反映的是自然界和人類社會的真實狀況，如果“先天八卦”是表明宇宙形成的那個大現(xiàn)象，“后天八卦”表明的就是人在宇宙形成的那個大現(xiàn)象中如何順應(yīng)自然萬物的變化。

后天八卦即文王八卦，方位與伏羲先天八卦不同，形成離南、坎北、震東、兌西、艮東北、坤西南、乾西北、巽東南。兩者相較，文王八卦的離坎日月已代伏羲八卦的天地運行不息，震兌也代日月而升降。

關(guān)于后天八卦的卦象排列次序見于《說卦傳》：“帝出乎震。齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮?！逼浯笠馐钦f明八卦的周流運行，有一定程序。

后天八卦是從四時的推移、萬物的生長收藏得出的規(guī)律，從《說卦傳》中可以看出，萬物春生，夏長，秋收，冬藏，每周天360日，八卦各主45日，其轉(zhuǎn)換點就在四正四隅的八節(jié)上，每卦有三爻，三而八之，即指一年二十四個節(jié)氣。

下面是后天八卦的排列順序及其含義：

（1）震，排在東方，東方屬木，木則旺于春。

（2）巽，為風(fēng)為木，排在東南方，萬物齊于春夏之交。

（3）離，為日為火，位在南方，南方屬火，火則旺于夏，草木暢茂。

（4）坤，為地、為柔，為陰土，坤自土出，南之火生土，坤排在西南方，言夏末秋初，草木歸根，致養(yǎng)子大地。

（5）兌，為說、為悅，人悅秋實收獲，西方屬秋，金則旺于秋。

（6）乾，其性為剛健，于物為金，時值秋末冬初，戌亥之月，陽氣剝而陰氣升，陰陽相薄相戰(zhàn)干乾之方，是在草木損折之時。

（7）坎，為水為月，金生水，北方屬水，子月萬物已歸，草木退藏，休息慰勞于子之中，故曰坎。

（8）艮，為止，為終，次于坎，一年四時之循環(huán)至冬春之交，萬物已終，因此而稱為艮。

六十四卦方圓圖

表示宇宙的時間和空間

六十四卦方圓圖是易學(xué)非常重要的一個圖，所謂研易，即推演此圖，宇宙、時空、人類、文明乃至萬物，全在此圖中。此圖外面是圓圖，里面是方圖，取外圓內(nèi)方之義。圓圖為時間，方圖為空間。

伏羲六十四卦方圓圖，簡稱方圓圖或先天圖。陳摶（tuán）說：“易學(xué)，意、言、象、數(shù)四者不可缺一。其理具見于圣人之經(jīng)，不煩文字解說，止有一圖，謂《先天方圓圖》也，以寓陰陽消長之說，與卦之《生變圖》，并非創(chuàng)意所作，孔子《系辭》述之明矣?！彼囊馑际牵瑢W(xué)習(xí)《易經(jīng)》只要有這一個方圓圖就可以了，因為它包括了易學(xué)的意、言、象、數(shù)和陰陽消長之說，又合于孔子的《系辭》所述。

圓圖

方圓圖外面的圓圖，其方位與先天八卦相同，重卦與三劃卦相同，乾、坤分居上下，離、坎各列左右。乾一兌二離三震四逆數(shù)，巽五坎六艮七坤八順行，自然地將六—卜四卦分成了八宮。左半圈從復(fù)到乾，共三十二卦，一百一十二個陽爻，八十個陰爻，陽由少漸多，為“陽升陰消”過程。右半圈從姤到坤，共三十二卦，一百一十二個陰爻，八十個陽爻，陰由少漸多，是“陰升陽消”過程。其他卦皆生于復(fù)、姤兩卦，“剛交柔而為復(fù)，柔交剛而為姤”，所以此圖又稱“復(fù)媚父母”?！队^物外篇》說：“無極之前，陰含陽也。有象之后，陽含陰也，陰為陽之母，陽為陰之父，故母孕長男而為復(fù)，父生長女而為媚，是以陽起于復(fù)，而陰起于媚也”。朱熹說：“圓者動而為天?！边@個說法是獲得易學(xué)研究領(lǐng)域廣泛認(rèn)同的。圓圖的卦序就是伏羲六十四卦次序，從乾卦始逆時針排列一周而成圓形。金木水火土五星依次運行，而成春夏秋冬四季，配以十二地支和二十四節(jié)氣，便是——幅完整的天體運行圖。

古人認(rèn)為“天動地靜”，天體是順時針而行的，這與我們今天所知道的地球自西向東逆時針自轉(zhuǎn)的方向正好相反。但是，正是因為這個“相反”，使得古人與今人的認(rèn)識結(jié)果是一樣的，天體左旋，正是地球右遷。

方圖

我們再來看方圖。一眼就可以看出，這個方圖是先天六十四卦次序的倒圖。易學(xué)研究者普遍認(rèn)為，這個圖是對《說卦傳》“天地定位”一節(jié)的解釋。

它由四個層次組成，中間巽、震、恒、益為第一個層次。其外十二卦以坎、離、未濟、既濟為四隅是第二層。再外二十卦以艮、兌、咸、損為四隅是第三層。最外二十八卦以乾、坤、泰、否為四隅為第四層。

從大方圖來看，從西北角至東南角是條斜線，以先天八卦的次序排列著八純卦——乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤，這樣就將六十四卦分成了兩半。四層對角的卦象相反，第一層震、巽相對，表示“雷風(fēng)相薄”；第二層離、坎相對，表示“水火相射”；第三層兌、艮相對，表示“山澤通氣”；最外一層乾坤相對，表示“天地定位”。因此可以看成這是一個古代大地的方位圖。

六十四卦方圓圖，圓圖代表天，方圖代表地，所以“方者靜而為地”、“天圓地方”、“天動地靜”。

朱熹說，圓圖“其陽在南，其陰在北”，方圖“其陽在北，其陰在南。此二者陰陽對待之?dāng)?shù)”。即天與地、陰與陽在圖中的相交。方圓圖的“內(nèi)方外圓”之理，是儒家“內(nèi)圣外王”的理想境界；也和道家的“內(nèi)外清靜、有無相生”、“無為而無不為，無不為而無為”的真人、神人、至人境界是一個道理。此外，方圓圖的圓通無礙（具足自覺覺他），更是佛家明心見性至普化群生，以達到佛心圓滿的至美之道。

過去的周文王大概也深知這個道理，所以才以乾卦文辭的“元亨利貞”四德，來含括易卦的內(nèi)外圓明之道。

錯綜復(fù)雜

變卦的各種狀況

錯綜復(fù)雜，通常給人的誤解是，這是四個卦名，實際上這是六十四卦中兩個卦之間的關(guān)系。

錯卦，又稱對卦和旁通卦，指陰陽相對的卦；綜卦，就是把一個卦的初爻到上爻的位置依次調(diào)換，也就是換一個方向來看原卦，就得到了原卦的綜卦；錯卦是正對，綜卦是反對。復(fù)雜就是交互卦，交卦是由三四五爻組成的卦，互卦是二三四爻組成的卦，互在下，交在上，組成一個新的六爻的卦就是原卦的交互卦了。所謂你中有我，我中有你。有—了錯綜復(fù)雜的概念，就是說一個人看問題要全面。

錯卦

錯，陰陽交錯，也就是把一個卦的各個爻求反（陽變成陰，陰變成陽）就得到了該卦的錯卦。錯卦的理是立場相同，目標(biāo)一致，可是看問題的角度不同，所見也就不同了。如：天風(fēng)姤（g6u）卦，它的第—爻是陰爻，其余五爻都是陽爻，那么在陰陽交錯之后，就變成了復(fù)卦，第一爻是陽爻，其余五爻都是陰爻，如復(fù)卦的卦象，它的外卦是坤，坤為地，內(nèi)卦是震，震為雷，就是地雷復(fù)卦，所以天風(fēng)姤卦的對錯卦，就是地雷復(fù)卦。

六十四卦，每卦都有對錯的卦。因此學(xué)了《易經(jīng)》以后，以《易經(jīng)》的道理去看人生，一舉一動，都有相對、正反、交錯，有得意就有失意，有人贊成就有人反對，人事物理都是這樣的，離不開這個宇宙大原則。

綜卦

綜卦，又稱反卦和覆卦，指將一卦反復(fù)（顛倒）過來所得到的卦。綜卦的作用，在于將我心換你心，希望能設(shè)身處地地為相對人思考，不要凡事都只站在自己的立場上衡量。我們?nèi)阅妹呢詠碚f吧，如果把姤卦作180度倒轉(zhuǎn)，則成為澤天央（gud）卦，這是姤卦的反卦，也即綜卦。綜卦是相對的，全部六十四卦，除了八個卦以外，沒有不相對的。這八個卦是乾、坤、坎、離、大過、小過、頤、中孚。八個卦中的前四卦乾、坤、坎、離，是天地日月的宇宙現(xiàn)象，從任何角度看，天絕對是天，地絕對是地，太陽與月亮也仍是日月；后四卦，大過、小過、頤、中孚，是屬于人事的，但卻有其不變的性質(zhì)，所以也沒有綜卦。除此之外五十六卦都有綜卦，這則表明宇宙間的事物是相對的。

交互卦

《易經(jīng)》中復(fù)雜的道理，實際上就是指的交互卦。

什么是“交互”呢？是指在一個六爻卦中，除上卦與下卦兩個經(jīng)卦外，又由二爻、三爻與四爻，三爻、四爻與五爻構(gòu)成兩個新的經(jīng)卦。這種由上下兩卦交互組成的新卦象，古人稱為交互卦。

如第二爻上連到第四爻，下面掛到上面去為互，第五爻下連到第三爻，上面交至下面來為交，這是交與互的不同，每卦的縱深內(nèi)在，又產(chǎn)生了卦。

換句話說，這是告訴我們看事情，不要看絕了，不要只看一面，一件事情正面看了，再看反面，反面看了，再把旁邊看清楚，同時旁邊亦要看反面。這樣四面都注意到了，還不算完備，因為內(nèi)在還有變化，而內(nèi)在的變化，又生出一個卦來。除了乾、坤兩卦外，別的卦把中心拿出來交互，又變出了一種現(xiàn)象。這現(xiàn)象的本身，又有綜卦，又有錯卦，這就是八面看東西，還要加上下一共十面，所以要多復(fù)雜有多復(fù)雜。

現(xiàn)在以火雷噬（shi）嗑（k6）卦為例進行說明，如以噬嗑卦的第二爻與第三爻、第四爻卦配上去，便成為代表山的艮卦，這就是噬嗑卦的互卦。若把噬嗑卦的第三爻交到第四、第五爻上去，便成為代表水的坎卦，這就是噬嗑卦的交卦。再把噬嗑卦的交卦和互卦重疊起來，便成為水山蹇卦，因此噬嗑卦的交互卦就是蹇卦。

承乘比應(yīng)

同性相斥、異性相吸

承、乘、比、應(yīng)反映的是卦象內(nèi)部相關(guān)兩爻之間的關(guān)系，可總結(jié)為同性相斥、異性相吸。

承

所謂“承”，乃承上、烘托之意。凡下爻緊承上爻謂之“承”。多指陰爻上承陽爻，象征柔弱者順承剛強者，或賢臣輔佐明君主意。“承”有三種情況：在六爻卦中，若一個陽爻在上，一個陰爻在下，則此陰爻對于上面的陽爻來說，稱為“承”，以旅卦為例，卦中陰爻六五在陽爻上九之下，六五爻承上九爻，古人稱“五承上”，所以《彖》曰：“旅小亨，柔得中乎外而順手剛”；在一個六爻卦中，一個陽爻在上，數(shù)個陰爻在下，則下邊幾個陰爻對于上面這個陽爻來說，可稱為“承”，以謙卦為例，陰爻初六、六二都在陽爻九三之下，故初六、六二爻對九三爻來說，皆稱“承”，即初承三、二承三。故象曰：“勞謙君子，萬民服也”；有時，陰陽相同的兩爻也可稱“承”。

乘

所謂“乘”，是乘凌，居高臨下之意。凡上爻乘凌下爻謂之“乘”。多指陰爻乘陽爻，稱“乘剛”，象征臣下欺辱君主，小人乘凌君子，義多不吉善。但陽爻居陽爻之上則不言乘，而稱據(jù)，認(rèn)為此為理之所常。由此可知《易經(jīng)》扶陽抑陰的思想。

“乘”有兩種情況，一是在六爻卦中，一個陰爻在上，一個陽爻在下，則此陰爻對于下面的陽爻來說，稱為“乘”。舉屯卦為例，六二、上六爻辭皆曰“乘馬班如”，震初爻，坎五爻皆為馬，六二乘初九，上六乘九五，故有“乘馬”之說。古人謂“二乘初”，“上乘五”。所以象曰：“六二之難，乘剛也”。

二是在六爻卦中，幾個陰爻都在——個陽爻之上，則這幾個陰爻對于這一陽爻來說，稱為“乘”。以震卦為例，初九陽爻之上有六二、六三兩個陰爻，九四陽爻之上有六五、上六兩個陰爻，故為“二乘初”、“三乘初”，“五乘四”、“上乘四”。故象曰：“震來厲，乘剛也”。由于爻位遠近不同，乘剛的程度也不同，二、五乘剛近，三、上乘剛遠。所以內(nèi)卦乘剛迫，外卦乘剛緩。

比

所謂“比”，是指比鄰，親近、比肩之意。在卦的六爻中，其相鄰兩爻若是有一種密切的關(guān)系，稱為“比”。如初爻與二爻，二爻與三爻，三爻與四爻，四爻與五爻，五爻與上爻，皆可稱為“比”。

但要說明的是，相鄰兩爻，一爻為陰爻，一爻為陽爻，則善為“比”。以剛比剛，或以柔比柔，則無相求相得之情。以比卦為例，六四陰爻居陰位，得位，與九五爻有相“比”的關(guān)系，所以象曰：“比于賢，以從上也”。而六三則承乘皆陰，上下“比”皆非其人，故有“比之匪人”之辭。再如中孚卦六三爻“得敵”，三不當(dāng)位，三四皆陰，失比，故稱“得敵”。總之，凡陰陽相遇為朋友類，若陽遇陽，陰遇陰，則皆為敵。

應(yīng)

所謂“應(yīng)”，是指上下卦爻對應(yīng)的呼應(yīng)關(guān)系?！兑拙暋で彾取罚骸叭嬕韵聻榈?，四畫以上為天”，“易氣從下生，故動于地之下則應(yīng)乎天之下。動于地之中則應(yīng)乎天之中。動于地之上則應(yīng)乎天之上”。就是說，在六爻卦中，初爻與四爻，二爻與五爻，三爻與上爻之間，有一種同志聯(lián)盟的關(guān)系，故稱之為“應(yīng)”。

同“比”一樣，“應(yīng)”也強調(diào)陰陽相“應(yīng)”。同性相斥，異性相感。若以柔應(yīng)柔或剛應(yīng)剛，則無相求相得之情，故無所“應(yīng)”也。以既濟卦為例，初九爻應(yīng)六四爻，六二爻應(yīng)九五爻，九三爻應(yīng)上六爻，皆為陰陽相應(yīng)。反之，在艮卦中，初六爻與六四爻，六二爻與六五爻，九三爻與上九爻，皆柔應(yīng)柔，剛應(yīng)剛，是為“無應(yīng)”或“敵應(yīng)”，故彖曰：“上下敵應(yīng)，不相與也”。

一般的卦都是以剛?cè)醿韶诚鄳?yīng)。但有時，也有卦中的一爻與數(shù)爻有呼應(yīng)關(guān)系的狀況。如比卦，彖曰：“上下應(yīng)也”。九五為剛，其余五爻皆為柔，是上下五柔應(yīng)一剛之象，象征四方諸侯對王臣服。

中正當(dāng)位

爻序排列各當(dāng)其位

所謂“中”，是指六爻卦中內(nèi)卦的二爻與外卦的五爻， 因為在中間，稱為“中”又稱得中，所謂“正”是指爻的奇數(shù)屬于“陽”，偶數(shù)屬于“陰”。因而，在奇數(shù)的陽位，應(yīng)當(dāng)是陽爻；在偶數(shù)的陰位，應(yīng)當(dāng)是陰爻；這時稱作“正”或“得正”或“當(dāng)位”。而陰爻處二位，陽爻處五位，則是既中又正，稱之為中正。中正在《易經(jīng)》中尤具美善的象征。

中，象征事物守持中道，行為不偏。凡陽爻居中位，象征剛中之德，凡陰爻居中位，象征柔中之德。

正，象征事物的發(fā)展遵循正道，符合規(guī)律。

中與正相比較，中又優(yōu)于正。這是因為二爻和五爻處于卦體的佳位，尤其是五爻處于卦體的最佳位置（尊位），所以中比正更為可貴。

舊時占卦得到二、五兩爻者，被稱為得中，內(nèi)容吉祥的斷語特別多。所以《周易折中》中說：“正不如中為善，正未必中，中則無不正也。六爻當(dāng)位者未必皆吉，而二、五之中，則吉者獨多?！本褪钦f，剛?cè)岙?dāng)位者不見得都好，若“得中”，盡管不當(dāng)位也是好的。

如觀卦，九五居上卦之中，六二居下卦之中，象征君臣各居其位，恪守中正之道。故《彖》曰：“中正以觀天下”。

如臨卦，九二爻居下卦之中，為“剛中”，為君臨天下之象。故《彖》曰：“剛中而應(yīng)，大亨以正”。同人卦，六二爻居下卦之中，為“柔中”，乃臣得正中之道。故《彖》曰：“柔得位得中”。

反之若陽爻占據(jù)陰位，陰爻占據(jù)陽位，則為“失正”或“不當(dāng)位”。失正之爻，象征背逆正道，違反規(guī)律。但并非絕對，在一定條件下得正之爻可能向失正轉(zhuǎn)化，失正之爻也可能向得正轉(zhuǎn)化。

易經(jīng)的問卜用語

吉還是兇？

吉兇是《易經(jīng)》占卜中好與不好最基本的斷語，吉是吉祥、吉利，是有所得，走向成功。兇是兇險、兇惡，是有所失，走向失敗。

《易經(jīng)》卦爻辭對吉兇下的斷語可分為九個等次，按順序依次為吉、亨、利、無咎、悔、吝、厲、咎、兇。

“吉”是吉祥。

“亨”是暢通、順利。

“利”是有益，適宜。

介乎吉兇之間的是“無咎”，咎是過錯，無咎是沒有過錯，平平常常，沒有咎害。

“悔”與“吝”是“小疵”，都是小偏失、小兇害。但兩者發(fā)展方向不同。朱熹《語錄》里說：“吉兇是兩頭，悔吝在中間?；谧詢炊吋?，吝自吉而趨兇?！薄盎凇笔怯羞^失而悔恨，能接受教訓(xùn)，可走向“無咎”，在吉兇程度上相當(dāng)于憂悔?！傲摺笔切呷?，雖然不是兇，但不知羞辱會走向咎害，在吉兇程度上相當(dāng)于吝難。

“厲”是危險，但吉兇未定，按卦爻辭的指示去做會化險為夷，反之則會由厲而致兇，在吉兇程度上相當(dāng)于危厲。

“咎”是出了過失，要承擔(dān)責(zé)任，比兇的后果要好一些，但災(zāi)害免不了，在吉兇程度上相當(dāng)于咎災(zāi)。

“兇”是兇惡，兇險，是最壞的結(jié)果。

總結(jié)起來，按《系辭》中的話來說就是：“吉兇者，失得之象也?；诹哒?，憂虞之象也……悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。……辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。”意思是吉、兇說明的是處事或得或失；悔、吝說明處事稍有弊??；無咎則說明善于補救過失。而辨別吉、兇的象征則在于卦爻辭；憂念悔、吝的象征在于預(yù)防出現(xiàn)小疵；震懼無咎的象征在于內(nèi)心有了悔悟。

但《易經(jīng)》卦辭中的吉、兇等預(yù)測未來結(jié)果的判斷，大多是有條件的。只有注意到所限定的條件，才能得出正確的斷語。

五行

構(gòu)成宇宙的五種最基本物質(zhì)

五行是指金、木、水、火、土。古人認(rèn)為宇宙是由金、木、水、火、土這五種最基本的物質(zhì)構(gòu)成的，宇宙間各種事物和現(xiàn)象的發(fā)展、變化都是這五種不同屬性的物質(zhì)不斷運動和相互作用的結(jié)果。

五行的概念，最早見于《尚書·洪范》：“五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡?！边@里不但把宇宙間的各種事物分別歸屬于五行，并且對五行的性質(zhì)與特征都做了界定?！澳驹磺薄笔钦f木具有生長、升發(fā)的特性；“火曰炎上”是說火具有發(fā)熱、向上的特性；“土爰稼穡”是說土具有長養(yǎng)、化育的特性；“金曰從革”是說金具有肅殺、變革的特性；“水曰潤下”是說水具有滋潤、向下的特性。

此外，古人還認(rèn)為，五行之間存在著相生相克的規(guī)律。相生，是指兩類屬性不同的事物之間互相滋生、相互促進的關(guān)系；相克，是指兩類不同屬性的事物間互相制約、克制和抑制。

五行相生

木生火：因為木性溫暖，火隱伏其中，鉆木而生火，所以木生火。

火生土：因為火能夠焚燒木，木被焚燒后就變成灰燼，灰即土，所以火生土。

土生金：因為金隱藏在土里，聚土成山，有山必生石，石中藏金，所以土生金。

金生水：因為少陰之氣（金氣）溫潤流澤，金靠水生，銷鍛金也可變?yōu)樗?，所以金生水?/p>

水生木：因為水溫潤而使樹木生長出來，所以水生木。

五行相克

木克土：樹木之根在泥土之中，可疏松土。

土克水：水多可用土來掩埋。

水克火：水可將火撲滅。

火克金：火可用以熔化金屬。

金克木：金屬制成的器具可用來削砍樹木。

五行的相生相克，像陰陽一樣，是事物不可分割的兩個方面。沒有生就沒有事物的發(fā)生和成長；沒有克，就不能維持事物的發(fā)展和變化中的平衡與協(xié)調(diào)。所以生中有克，克中有生，相反相成，互相為用。

天干地支

古人計算歷法的一套符號

天干地支簡稱干支，是中國古代用來計算歷法的一套符號。也是我國古代人民研究宇宙自然界和社會界相互關(guān)系的一套符號，并為《易經(jīng)》的預(yù)測體系奠定了數(shù)理基礎(chǔ)，在溝通各學(xué)科之間的相互聯(lián)系方面，發(fā)揮了重要的橋梁作用。

天干有十個：甲乙丙丁戊己庚辛壬癸。地支有十二個：子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥。依據(jù)戰(zhàn)國末年各國史官長期積累下來的材料編成的史書《世本》中說：“容成作歷，大橈（rao）作甲子”，“二人皆黃帝之臣，蓋自黃帝以來，始用甲子紀(jì)日，每六十日而甲子一周?！笨磥砀芍谴髽锼鶆?chuàng)制，大橈“采五行之情，占斗機所建，始作甲乙以名日，謂之干；作子丑以名月，謂之枝，有事于天則用日，有事于地則用月，陰陽之別，故有枝干名也?！?/p>

天干

天干的十個符號甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸的順序蘊含著萬物從萌芽到成長，到興旺，到衰退，到消失的全過程，這十個字的原本含義是：

“甲”就是“鎧甲”，指萬物沖破其“甲”而突出的意思。

“乙”就是“軋”，指萬物伸長的意思。

“丙”就是“炳”，指萬物茂盛的意思。

“丁”就是“壯”，指達到“壯丁”的時候的意思。

“戊”就是“茂”，指事物繁茂的意思。

“己”就是“起”，指萬物奮然而起的意思。

“庚”就是“更”，指萬物更新的意思。

“辛”就是“新”，指萬物一新的意思。

“壬”就是“妊”，指萬物被養(yǎng)育的意思。

“癸”就是“揆”，指萬物萌芽的意思。

十天干與太陽出沒有關(guān)，太陽的循環(huán)往復(fù)，對萬物產(chǎn)生著直接的影響。甲、丙、戊、庚、壬為陽天干，乙、丁、己、辛、癸為陰天干。

地支

子、丑、寅、卯、辰、巳、牛、未、申、酉、戌、亥，為十二地支，亦稱“地支”。《爾雅·釋天》中說：“歲陰者，子、丑、寅、卯、辰、巳、牛、未、申、酉、戌、亥十二支是也?！蓖瑯邮刂У捻樞蛞蔡N含著事物的發(fā)展變化過程：

“子”就是“孽”，指萬物繁茂的意思。

“丑”就是“紐”，指用繩子捆住的意思。

“寅”就是“演”，指萬物開始生長的意思。

“卯”就是“冒”，指萬物冒土而出的意思。

“辰”就是“伸”，指萬物伸長振作的意思。

“巳”就是“已”，指萬物已成的意思。

“午”就是“仵”，指萬物已過極盛之時，又是陰陽相交的時候。

“未”就是“味”，指萬物已成有滋味。

“申”就是“身”，指萬物初具形體的意思。

“酉”就是“秀”，指萬物十分成熟的意思。

“戌”就是“滅”，指萬物消滅歸土。

“亥”就是“核”，指萬物成種子的意思。

地支與地球物理的變化有關(guān)。子、寅、辰、牛、申、戌為陽支，丑、卯、巳、未、酉、亥為陰支。

歷法上用天干地支組合編排年號或日期，即甲子、乙丑、丙寅……等等。因為以一個天干和一個地支相配，陽干配陽支，陰干配陰支，共有六十個組合，所以六十年后（或六十天后）又要回頭一次，稱為“六十甲子”。

我國古代就是以六十甲子的循環(huán)來紀(jì)年、紀(jì)月、紀(jì)日、紀(jì)時的。

納甲與易數(shù)

五行，八卦，天干、地支的配合

納于是易學(xué)術(shù)語。就是在六爻卦上裝配天干和地支，并與五行、方位相配合。即乾納甲壬，坤納乙癸，艮納丙，兌納丁，坎納戊，離納己，震納庚，巽納辛，因甲為十干之首，故名納甲。

“納甲”之說始于漢代，漢代納甲分為京房和虞翻兩派。京房“納甲”多用于占筮。先將六十四卦分八宮，即乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌，四陽四陰為八大純卦。每宮一卦，下接七卦，由下至上，即本卦、一世、二世、三世、四世、五世、游魂、歸魂。宮中每卦，均分別為世、應(yīng)二爻、語出《乾鑿度》：“易氣從下生，動于地之下，則應(yīng)于天之下。動于地之中，則應(yīng)于天之中。動于地之上，則應(yīng)于天之上。初以四、二以五，三以上，此之謂應(yīng)。”以本宮卦所屬的五行，視卦爻世應(yīng)納得的干支五行，因而定出“六親”，“六親”即“父母、兄弟、子孫、妻財、官鬼”等。又配以“六神”，“六神”即“青龍、白虎、朱雀、玄武、勾陳及媵蛇”等。這是京房納甲的大概。

虞翻的“納甲”則以月之晦朔盈虧為依據(jù)，將十天干分配于八卦，虞翻認(rèn)為“日月懸天成八卦象?！彼钥搽x來象征日月，居中為戍己土。其余的八干分配為乾納甲壬、坤納乙癸、震納庚、巽納辛、艮納丙、兌納丁。

震卦象征每月初三的新月相，現(xiàn)于西方庚位，為一陽始生之象；兌卦象征每月初八上弦月相當(dāng)于南方丁位，為震加一陽之象；乾爻全陽之象，是十五滿月，也就是望月之時。月分六候，每五日一候，這三個卦象為“望前三候”。是陽息（升）陰消（降）的月相。之后月亮由圓漸缺。巽卦表示十六日的月象由圓而缺，為一陰萌生之象，微缺的月亮沒于西方辛位，艮更增一陰，當(dāng)二十三日下弦，月亮沒于南方丙位；坤爻全陰，表示三十日月伏于東北乙位，此時月相全黑；這三個卦象是“望后三候”，是陽消陰息的月相。

納甲的最大特點就是給卦中各種因素都配以五行、干支，充分發(fā)揮它們之間的生、克、沖、合關(guān)系，是我國古代術(shù)數(shù)預(yù)測的大宗之法，俗稱六爻法，在古代非常普及，直至現(xiàn)代仍有流傳。

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