丁元英與芷玄大師的對話

芷玄大師說:“兩位捐贈者，請坐下來談?wù)?。?/p>

明星閣的房子不是很大。周圍的墻上有一些佛教字畫。房子中間有一張舊方桌和四把木椅。三個人圍著桌子坐著。桌子上有一首丁元英的詩和一個壓在紙上的信封。

芷玄大師輕輕地把信紙和信封向前推了推，說道:“敢問施主，真經(jīng)是什么？”不拿真經(jīng)練什么？"

韓楚鋒不知道第一個字的內(nèi)容，就接過來看了一遍。上面寫著-

認識

啟蒙取決于命運，

不要拿真經(jīng)修行。

悲傷，快樂和榮耀，

前世注定是哪個？

袈裟里沒有純潔，

紅塵一塵不染空。

古寺微弱的千年鐘，

這太瘋狂了。

韓楚鋒立刻明白了芷玄大師為什么會問這樣一個問題。不同的是大師心里有解，心里卻沒有解。他在問一個內(nèi)心真實的問題:什么是真經(jīng)？不拿真經(jīng)想練什么？他覺得“休言”“勿取”“傻逼夢”之類的字眼太過激烈，不合適。但現(xiàn)在他更關(guān)心丁元英如何回答這個問題，或者他想知道這個問題的答案。

丁元英回答說:“師傅質(zhì)問晚輩，有理，晚輩敢說出來。所謂真經(jīng)，就是能達到寂空涅槃的真修，可以開悟但不能修。成佛就是求。認識就是理解，就是知道。修行由修行控制，悟由自然實施。感覺法的是心生的，行法的是心控的。不遭惡果的人，有信仰，無證照，因果心而活，所以生而死。不知因果者，無生而活，無欲無求，無戒，若為涅槃?！?/p>

芷玄大師笑著問:“如果你不是佛，那佛教是什么？”

丁元英說:“佛是有意識的，不人道的。每個人都有覺知，不代表覺知是人。人可以壞，覺性不生不滅，即覺性顯而易見，即障礙被灰塵覆蓋，無障礙顯而易見，障礙被克服。感覺完美的佛是佛教徒的佛，完美不是無限的。佛若有量，非阿彌陀佛。無量法，就是你覺得自己在做無量的事，沒有圓，沒有充實，沒有不滿，沒有名。個人認為晚輩認為佛教是分宗派的，從本質(zhì)上來說是自然之道，道是不可思議的，就是非文化的。簡單來說，就是指導人向善的教義。善惡是人，是自我，是眾生，也就是文化。來自蕓蕓眾生，是貪欲和幻覺的智謀。雖然不破壞污穢，但不妨礙撫慰心靈的慈悲。”

芷玄大師說:“使用施主的文字，并不是一個佛教徒，施主的參與不限于經(jīng)文。自我實現(xiàn)能達到這種程度，值得稱道。從貧僧的角度看，施主已經(jīng)踏上了道的門檻，離道只有一步之遙。入凈土，退則風塵，但這一步難如登天?！?/p>

丁元英說:“感謝師父，我很慚愧！丟人！佛教講“命”字。就算我和佛的緣分到了門檻，也是既邪又正。就基督而言，我進不了窄門，就佛而言，我得不到道。我是什么樣的大師。從那個詞我看得很清楚。我裝斯文，露出我的新本性，我滿腦子都是一個“陳”字。今天來拜見佛學大師，就是為了得到一份心安?！?/p>

這時，一個小和尚走了進來，恭恭敬敬地向芷玄大師行禮說道:“大師，一切都準備好了。”說完轉(zhuǎn)身退了出去。

芷玄大師站起來說:“兩位捐贈者，請去瞑祥館談一談?！?/p>

丁元英和韓楚鋒跟著芷玄大師走出明心閣，穿過一條長長的走廊向左拐，來到一座名為“明向明閣”的房子前。明向明閣比剛才的明新閣大很多。當你進門時，你會看到墻上掛著一條橫幅，上面寫著“干凈舒適”。橫幅下，擺著墨水筆和紫檀棋盤，棋盤上擺著兩盒棋子。房間北墻的位置是天然巖石做成的茶幾。石頭表面覆蓋著茶碗和茶壺。茶幾周圍是幾個樹根凳。主座旁邊是一個炭爐和一個裝滿水的木桶。爐子上蓋著一個銅鍋。鍋里的水快開了，能聽到嗡嗡的聲音。

芷玄大師伸出手，示意道:“兩位捐贈者，請坐?！笨腿俗煤?，芷玄大師問:“施主用錢敲門。貧僧收了錢怎么辦？”

韓楚鋒回答，“走吧。如果是錢能買到的東西，就不用拜佛了。”

芷玄大師忽然笑了，把茶放進蓋碗里，舉起熱氣騰騰的銅壺，把開水一個一個沖進三個蓋碗里，蓋上碗說:“這是廟里自制的茶，水是山上的泉水。請兩位捐贈者嘗一嘗?！?/p>

丁元英打開碗蓋，一股帶有山野風味的淡淡香味撲鼻而來。我看到碗里的茶湯是淡綠色的，碗底的茶葉形狀很美。他抿了一口茶碗，忍不住說:“好茶?！?/p>

韓楚鋒喝了口茶，知道這茶的質(zhì)量絕不一般。這一幕讓他感觸頗深，不禁想起了那一對“請坐，請坐，請坐；茶，茶，茶”對聯(lián)。

芷玄大師放下茶碗說:“恩人不上山打佛。如果有什么事，他不妨來。貧僧雖未學過，仍可說‘阿彌陀佛’?！?/p>

因此，丁元英簡要地向芷玄大師講述了“神話”和“扶貧”的來龍去脈，以及他已經(jīng)做了什么和將要做什么，并著重闡述了“殺富濟貧”的主觀思想和文化屬性。這顯然不是簡單的市場競爭，也不是簡單的扶貧，而是基于社會文化理解的自我行動。

芷玄大師聽后沉思良久，說道:“恩人贏得了機會，一定要在成功后計算，這必然會招致有識之士的譴責和責罵。被拯救的方法可以是殺富濟貧嗎？”

韓楚鋒隨口問:“有什么辦法可以得救？”

這個問題一下子震驚了芷玄大師，一下子明白了丁元英“殺富濟貧”的用意和求心安的由來，說:“拋石頭打水，不起浪不起浪，妙的是提出了扶貧的主張。當有識之士罵你比強盜還慘的時候，罵的人的職責就是診斷，沒有醫(yī)療的診斷無異于絕癥，不是有遠大理想的人造成的，承受不了更大的罵名。因此，責任必須討論?！?/p>

丁元英說:“晚輩以為傳統(tǒng)觀念卡在‘靠’字上，在家靠父母，出門靠朋友，靠神菩薩皇帝恩寵...總之，無論你想要什么，不要依賴自己就好。這是一個沉淀了幾千年的文化屬性問題。只有經(jīng)過幾次新文化運動才能啟蒙。晚輩無意評論道，只在早已發(fā)源的事上推舟，以英雄之聲喊兩下，至少不違天道?！?/p>

在韓楚風來五臺山之前，他只知道丁元英要去拜訪大和尚和大賢，要講經(jīng)典和理論，但他不知道丁元英拜佛的具體目的，直到那時他才完全明白。

芷玄大師說:“有了捐贈者的理解，心就是心，你怎么能要求安心呢？”

丁元英說:“沒有良心的是佛，晚輩是普通人，但知道更多的話只是嘴上說說，沒有可言的執(zhí)照。我知道別人會罵我。我以為佛不會罵我，晚輩以為不是真的不罵。為什么大師就是大師？我以為我是替佛說話的臥鋪。”

芷玄大師想了一會兒說:“貧僧是個佛教學者。他絕不能為佛說話，也不是大師。自古以來，仁者見仁，智者見智。貧僧受不了施主的‘請’字，只按道理看，便送施主四個字:大愛不愛?！?/p>

丁元英雙手合十，給芷玄大師敬了個禮，說道:“謝謝大師！”

芷玄大師說:“也沒有辦法拯救弱者。沒有競爭的社會就沒有活力，競爭必然導致財富和等級，這是上天的方式，也是社會進步的必然代價。沒有弱點，但實力如何？一個‘強’字，弱已經(jīng)在里面了。所以佛陀是在苦修一顆平常心。”

韓楚鋒沒有參加談話，因為他之前不了解情況。這時，聽了芷玄大師的話，他感慨萬千，說道:“佛教崇尚和諧平等，大師坦率地說，等級就是天價，這讓年輕一代非常欽佩。后輩在想，如果強者能在公開合法的條件下殺戮掠奪，那么在封閉非法的條件下還剩下多少空弱點？佛雖然苦，慈悲，人終究還是有物質(zhì)的一面?！?/p>

芷玄大師笑著對韓楚鋒說:“施主不必客氣。請說話?！?/p>

韓楚鋒說:“如果主流文化能夠在期望獲得特殊機會的弱勢群體的社會需求和期望更高生活價值的強勢群體之間建立聯(lián)系，可能會更積極。強團只適用一般競賽規(guī)則是不夠的。主流文化應(yīng)該對強勢道德提出更高的要求，構(gòu)建強勢文化體系，賦予強勢群體更高的生命價值。當然，這首先是基于不平等?！?/p>

芷玄大師說:“利益和平等是平等的，不平等已經(jīng)在其中了?！?/p>

韓楚鋒說:“主流文化應(yīng)該是促進社會進步、改善社會關(guān)系的文化。如果人的行為首先是一種政治或宗教需要，那么這個價值無疑首先是一種政治或宗教價值。當社會把所有的道德價值都鎖在政治文化和宗教文化中時，個體道德就沒有價值空，不利于鼓勵強者關(guān)注弱者，不利于社會整體道德素質(zhì)從量變到質(zhì)變的轉(zhuǎn)變。”

芷玄大師說:“施主的觀點與佛教的觀點并不矛盾，不同的是施主認為主流文化應(yīng)該在空之間給予強勢個體一定的道德價值。窮人認為不管功德記載在哪個賬上，好天氣，國家太平，都是眾生之福?！?/p>

韓楚鋒說:“但是，年級一直是我們社會文化的禁區(qū)。大家都小心翼翼繞過禁區(qū)，生怕平等尊嚴之類的東西受到傷害。”

喝完一杯茶，芷玄大師給大家續(xù)了一輪開水，沖丁元英笑了笑，說道:“釋道儒是中國傳統(tǒng)文化的三大體系。如果捐獻者拿著這把刀倒下了，他們誰也不能幸免，哈哈哈……”

丁元英說:“不敢，不敢。佛道儒是博大精深的流派，支撐了中華民族幾千年，是偉大的文明。但是隨著社會的發(fā)展，傳統(tǒng)文化是一種以帝王風度為前提的文化，都是講全空、無為、中庸的原則，借以壓抑人格，解決生存問題。當今社會已經(jīng)發(fā)展成市場經(jīng)濟的民主法制社會，各家學說也面臨著一個與時俱進的話題，這就是傳統(tǒng)？還是繼承？體制死了，傳承亮了?！?/p>

芷玄大師說:“恩人不暢所欲言是不好的。江河皆入海，恩人是滄海一粟。我佛愿意融合融化。今天有緣分，我要請施主開誠布公，方便信佛。”

丁元英說:“年輕一代欽佩佛教是真理的辯證思維，這是不可思議的。但晚輩認為佛教包含佛教，佛教與佛教不同。佛教以佛證其一，再證其真，最后就是找一個心不苦，成佛，長生，極樂的理由。佛教真的是讓佛法活在幸福、長壽、果報之中很方便。正是池以不自律為名的自律，使得佛教具有迷信、宿命、貪婪的弱勢文化特征，并對佛法產(chǎn)生了阻滯。晚輩認為，如果佛教能按照佛教的說法打破自己的藩籬，不能沒有個人的解脫，如果佛法是不可思議的，生產(chǎn)力和文明的真理，那么佛教的佛教就會離開宗教的佛教，成為喚醒眾生的大乘佛法，造福民生。它是一個著名的宇宙生物?！?/p>

芷玄大師沉默了，靜靜地看著丁元英。過了許久，他傷心地嘆了口氣:“得智慧，改變命運，燒香，坐禪。”

丁元英補充道:“每個人都盡力而為，各取所需?！?/p>

芷玄大師說:“兩位捐贈者，請跟我來。”

丁元英、韓楚鋒和芷玄大師一起來到書案前，看到芷玄大師在書案上展開一尺見方的宣紙，將丁元英的第一個字放在一邊，蘸著墨水寫道

啟蒙運動只知道命運

拿真經(jīng)修行

一生是毀滅和榮耀

一切都是命運注定的

寫完后，芷玄大師放下筆說:“這個‘天堂’不是另一個‘天堂’，既不是無知者的日子，也不是眾生的無知者的生活。這是天道，因果不空，所以把‘才知道’二字改了。熟能生巧沒有不良后果是進步，雖然有信無證，但沒有證無感。能讓粉絲進步的經(jīng)，就是真經(jīng)，真經(jīng)一定要服。悲傷和快樂沒有區(qū)別。來了就來了，走了就注定了命運，跟著心走，跟著力走，跟著命走?！?/p>

大師認為，將原句“休言”改為“”，將原句“別”改為“武”，將原句“悲樂”改為“生死”，將原句“前生哪個”改為“皆有因緣”。九個字的變化，雖然道理相同，但意義、意境、精神完全不同，就是消怒，我慢，指向終點。

韓楚鋒欽佩地點點頭，說道:“精致！九字世界無證?！?/p>

丁元英又一次給芷玄大師敬了一個佛禮，說:“謝謝你的啟示?！?/p>

芷玄大師把修改后的九字題詞送給丁元英，說:“今天，貧僧與施主的姻親關(guān)系被圍捕，貧僧九字題詞的不準確，仍望施主指正。不改愚僧，留半結(jié)待續(xù)。捐獻者如果想在某年某日給我換結(jié)，如果不放棄，可以帶著換好的結(jié)去續(xù)結(jié)?！?/p>

丁元英說:“謝謝您，師父，謝謝您沒有放棄。”

三人回到座位上繼續(xù)喝茶。

芷玄大師抿了一口茶碗，放下來，說道:“施主心中有三氣?！?/p>

韓楚鋒不解，問道:“哪三氣？”

芷玄大師答道:“三分從容，三分昂貴，三分殺氣?！?/p>

韓楚鋒聽得心里一顫。沒有人比他更了解丁元英。這是丁元英的真實性格。他對大師的觀察感到驚訝，問道:“十分之一？”

芷玄大師說:“還有一種脾氣活在身體里，飄離內(nèi)心——憤怒?！?/p>

韓楚鋒脫口而出一句話:“絕對！”

…………

說話間，一位中年僧人來到瞑祥亭，雙手合十站在門口，對芷玄大師說:“大師，大廣寺慧明大師來了。”

芷玄大師點了點頭，對丁元英和韓楚鋒說:“你們等著，貧僧一去就來?？梢韵热ズ笤鹤咦?。景色很美。今天不走，晚上和慧明大師一起用齋。再說吧?！?/p>

丁元英起身合十曰:“謝大師！”

丁元英和韓楚鋒走出茶香閣，穿過一扇拱形門，來到一座佛寺的后院。后院也是依山而建。院子里幾棵被茂密的樹木環(huán)繞的古銀杏樹掩蓋了幾座佛寺，落葉飄了一地。遠處傳來微弱的鐘聲，更襯托出這座千年古寺的寧靜。

兩個人走上石階。后院盡頭是一個很大的石臺，四周是一圈石柱做成的欄桿，欄桿之間用鐵鏈連接。站在平臺上環(huán)顧四周，我看到遠處的群山，夕陽像一個金紅色的水果掛在山頂，強烈的山風帶來了濃濃的寒意。

韓楚鋒掏出一支煙，遞給丁元英。他問:“佛教里可以抽煙嗎？”

丁元英笑著說:“柱內(nèi)是凈，柱外是土?？恐鴻跅U就可以抽煙。”

韓楚鋒也笑了，和他們點燃了香煙。韓楚鋒說，“剛才我沒敢說什么，怕被吹捧，但我不吐不快?，F(xiàn)在我可以說了。如果把扶貧分為子類，也有三個層次。第一，天上掉餡餅買得起打賞的神話是為了共同文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是為哲學家文化。第三，不打破什么不足以開啟主題。大智大愛，為英雄文化?！?/p>

丁元英說:“不敢，不敢?！痹捯魟偮?，我突然意識到了什么，自嘲道:“我們?yōu)槭裁匆D(zhuǎn)向文字？”不要以為自己也是高手。"

韓楚鋒也意識到了，說:“慣性，慣性，不能一下子恢復(fù)?！?/p>

兩人哈哈阿哈笑。

韓楚鋒背對著群山，摸著石欄說:“如果這次旅行你不來，那將是人生的一大遺憾。只是你我都有謗佛嫌疑，不怕下地獄？”

丁元英說:“沒有地獄，天堂在哪里？總得有人待在地獄里，咱們做最后一個，不然天堂不會塌?！?/p>

韓楚鋒笑著說:“一個殺富濟貧的把戲，引出了對救世之道的討論，罵你卻傷害了傳統(tǒng)觀念。見到你一年多，怎么會有這么高的境界？”

丁元英搖手道:“境界何在？我還沒有沖動到為了讓輿論潑幾滴水而挑起那種罵名。當“拯救之路”的討論浮出水面時，這是我想送給肖丹的禮物?！?/p>

韓楚鋒頓時驚呆了，脫口而出:“??？哦，我的上帝！你知道有多少人要為此擔心嗎？你得制造多少噪音？原來是...給女人的禮物？”

丁元英說:“世界的理論是極端的，和人民的日常生活必需品。人生到了極致，就是一句男女“愛”字。我沒敢得罪這兩個極端吧？”

韓楚鋒說:“是的，當然。只不過你總是遠離女人，這個轉(zhuǎn)折太大了。”

丁元英說:“佛說看山是山，看水是水。我只是按照佛教來看。我看現(xiàn)代女生就是現(xiàn)代女生，知己就是知己?！?/p>

韓楚鋒看著遠處連綿起伏的山丘嘆了口氣:“古時候有一句話叫千金一笑。現(xiàn)在，女兒笑什么？”

在丁元英和芷玄大師在天堂的對話中，許多人從未見過比這更精彩的原創(chuàng)作品

丁元英說:“晚輩以為傳統(tǒng)觀念卡在‘靠’字上，在家靠父母，出門靠朋友，靠神菩薩皇帝恩寵...總之，無論你想要什么，不要依賴自己就好。這是一個沉淀了幾千年的文化屬性問題。只有經(jīng)過幾次新文化運動才能啟蒙。晚輩無意評論道，只在早已發(fā)源的事上推舟，以英雄之聲喊兩下，至少不違天道。”

然后就是精彩的部分！

在韓楚風來五臺山之前，他只知道丁元英要去拜訪大和尚和大賢，要講經(jīng)典和理論，但他不知道丁元英拜佛的具體目的，直到那時他才完全明白。

芷玄大師說:“有了捐贈者的理解，心就是心，你怎么能要求安心呢？”

丁元英說:“沒有良心的是佛，晚輩是普通人，但知道更多的話只是嘴上說說，沒有可言的執(zhí)照。我知道別人會罵我。我以為佛不會罵我，晚輩以為不是真的不罵。為什么大師就是大師？我以為我是替佛說話的臥鋪?！?/p>

芷玄大師想了一會兒說:“貧僧是個佛教學者。他絕不能為佛說話，也不是大師。自古以來，仁者見仁，智者見智。貧僧受不了施主的‘請’字，只按道理看，便送施主四個字:大愛不愛?！?/p>

丁元英雙手合十，給芷玄大師敬了個禮，說道:“謝謝大師！”

芷玄大師說:“也沒有辦法拯救弱者。沒有競爭的社會就沒有活力，競爭必然導致財富和等級，這是上天的方式，也是社會進步的必然代價。沒有弱點，但實力如何？一個‘強’字，弱已經(jīng)在里面了。所以佛陀是在苦修一顆平常心?！?/p>

韓楚鋒沒有參加談話，因為他之前不了解情況。這時，聽了芷玄大師的話，他感慨萬千，說道:“佛教崇尚和諧平等，大師坦率地說，等級就是天價，這讓年輕一代非常欽佩。后輩在想，如果強者能在公開合法的條件下殺戮掠奪，那么在封閉非法的條件下還剩下多少空弱點？佛雖然苦，慈悲，人終究還是有物質(zhì)的一面。”

芷玄大師笑著對韓楚鋒說:“施主不必客氣。請說話?！?/p>

韓楚鋒說:“如果主流文化能夠在期望獲得特殊機會的弱勢群體的社會需求和期望更高生活價值的強勢群體之間建立聯(lián)系，可能會更積極。強團只適用一般競賽規(guī)則是不夠的。主流文化應(yīng)該對強勢道德提出更高的要求，構(gòu)建強勢文化體系，賦予強勢群體更高的生命價值。當然，這首先是基于不平等?！?/p>

芷玄大師說:“利益和平等是平等的，不平等已經(jīng)在其中了?！?/p>

韓楚鋒說:“主流文化應(yīng)該是促進社會進步、改善社會關(guān)系的文化。如果人的行為首先是一種政治或宗教需要，那么這個價值無疑首先是一種政治或宗教價值。當社會俱樂部把所有的道德價值觀都鎖在政治文化和宗教文化中時，個人道德就沒有了價值空，既不利于鼓勵強者關(guān)注弱者，也不利于社會整體道德素質(zhì)從量變到質(zhì)變的轉(zhuǎn)變?！?/p>

芷玄大師說:“施主的觀點與佛教的觀點并不矛盾，不同的是施主認為主流文化應(yīng)該在空之間給予強勢個體一定的道德價值。窮人認為不管功德記載在哪個賬上，好天氣，國家太平，都是眾生之福?！?/p>

韓楚鋒說:“但是，年級一直是我們社會文化的禁區(qū)。大家都小心翼翼繞過禁區(qū)，生怕平等尊嚴之類的東西受到傷害。”

喝完一杯茶，芷玄大師給大家續(xù)了一輪開水，沖丁元英笑了笑，說道:“釋道儒是中國傳統(tǒng)文化的三大體系。如果捐獻者拿著這把刀倒下了，他們誰也不能幸免，哈哈哈……”

丁元英說:“不敢，不敢。佛道儒是博大精深的流派，支撐了中華民族幾千年，是偉大的文明。但是隨著社會的發(fā)展，傳統(tǒng)文化是一種以帝王風度為前提的文化，都是講全空、無為、中庸的原則，借以壓抑人格，解決生存問題。當今社會已經(jīng)發(fā)展成為市場經(jīng)濟的民主法制社會，各家學說也面臨著一個與時俱進的任務(wù)，這就是傳統(tǒng)？還是繼承？體制死了，傳承亮了?！?/p>

芷玄大師說:“恩人不暢所欲言是不好的。江河皆入海，恩人是滄海一粟。我佛愿意融合融化。今天有緣分，我要請施主開誠布公，方便信佛?！?/p>

丁元英說:“年輕一代欽佩佛教是真理的辯證思維是不可思議的。但晚輩認為佛教包含佛教，佛教與佛教不同。佛教以佛證其一，再證其真，最后就是找一個心不苦，成佛，長生，極樂的理由。佛教真的是讓佛法活在幸福、長壽、果報之中很方便。正是池以不自律為名的自律，使得佛教具有迷信、宿命、貪婪的弱勢文化特征，并對佛法產(chǎn)生了阻滯。晚輩認為，如果佛教能按照佛教的說法打破自己的藩籬，不能沒有個人的解脫，如果佛法是不可思議的，生產(chǎn)力和文明的真理，那么佛教的佛教就會離開宗教的佛教，成為喚醒眾生的大乘佛法，造福民生。它是一個著名的宇宙生物?！?/p>

芷玄大師沉默了，靜靜地看著丁元英。過了許久，他傷心地嘆了口氣:“得智慧，改變命運，燒香，坐禪?！?/p>

丁元英補充道:“每個人都盡力而為，各取所需?！?/p>

芷玄大師說:“兩位捐贈者，請跟我來。”

丁元英、韓楚鋒和芷玄大師一起來到書案前，看到芷玄大師在書案上展開一尺見方的宣紙，將丁元英的第一個字放在一邊，蘸著墨水寫道

關(guān)于人性、神性和佛性的討論，丁元英與芷玄大師的對話

所謂真經(jīng)，就是可以達到寂靜空涅槃的修行，可以開悟，但不能修。成佛就是求。認識就是理解，就是知道。修行由修行控制，悟由自然實施。感覺法的是心生的，行法的是心控的。不遭惡果的人，有信仰，無證照，因果心而活，所以生而死。那些不知道因果的人沒有地方住，沒有欲望，沒有戒律，沒有戒律。"

:“如果你不是佛，那佛教是什么？”:“佛有意識，非人。每個人都有意識，不代表意識就是人。人可以壞，覺性不生不滅，即覺性明顯，即障礙物被灰塵覆蓋，無障礙物明顯。感覺完美的佛是佛教徒的佛，完美不是無限的。佛若有量，非阿彌陀佛。無量法，就是你覺得自己在做無量的事，沒有圓，沒有充實，沒有不滿，沒有名。個人認為晚輩認為佛教是分宗派的，從本質(zhì)上來說是自然之道，道是不可思議的，就是非文化的。簡單來說，就是指導人向善的教義。善惡是人，是自我，是眾生，也就是文化。來自蕓蕓眾生，是貪欲和幻覺的智謀。雖然不破壞污穢，但不妨礙撫慰心靈的慈悲。”

晚輩認為傳統(tǒng)的死結(jié)觀念在于一個“靠”字，在家靠父母，出門靠朋友，靠神，靠菩薩，靠黃恩...總之，無論你想要什么，不要依賴自己就好。這是一個沉淀了幾千年的文化屬性問題。只有經(jīng)過幾次新文化運動才能啟蒙。晚輩無意評論道，只是利用已經(jīng)開始的事情，用英雄的聲音喊了兩聲，至少沒有違背天理。”:“貧僧是佛學學者，所以絕不能為佛說話，也不是大師。自古以來，仁者見仁，智者見智。貧僧受不了施主的‘請’字，只按道理看，于是送施主四個字:大愛不愛。"

:“也沒有辦法救弱者。沒有競爭的社會就沒有活力，競爭必然導致財富和等級，這是上天的方式，也是社會進步的必然代價。沒有弱點，但實力如何？一個‘強’字，弱已經(jīng)在里面了。所以佛陀是在苦修一顆平常心?！?“佛教崇尚和諧平等，大師承認等級就是天價，令晚輩佩服。后輩在想，如果強者能在公開合法的條件下殺戮掠奪，那么在封閉非法的條件下還剩下多少空弱點？佛雖然苦，慈悲，人終究還是有物質(zhì)的一面?！薄叭绻髁魑幕茉谌鮿萑后w對超常獲得的期待和強勢群體對更高人生價值的期待之間建立起聯(lián)系，可能會更積極。強團只適用一般競賽規(guī)則是不夠的。主流文化應(yīng)該對強勢道德提出更高的要求，構(gòu)建強勢文化體系，賦予強勢群體更高的生命價值。當然，這首先是基于不平等。”:“利益是平等的，不平等已經(jīng)在里面了?！?/p>

“主流文化應(yīng)該是促進社會進步、改善社會關(guān)系的文化。如果人的行為首先是一種政治或宗教需要，那么這個價值無疑首先是一種政治或宗教價值。當社會把所有的道德價值都鎖在政治文化和宗教文化中時，個體道德就沒有價值空，不利于鼓勵強者關(guān)注弱者，不利于社會整體道德素質(zhì)從量變到質(zhì)變的轉(zhuǎn)變。”:“施主的觀點和佛家的觀點并不矛盾。不同的是，捐贈者認為主流文化應(yīng)該給強勢個體一定的道德價值空。窮人認為不管功德記載在哪個賬上，好天氣，國家太平，都是眾生之福?！?/p>

佛法真的是方便佛法住在福壽果。是以無我之名的蚩自我，使佛教具有迷信、宿命、貪婪的弱勢文化特征。已經(jīng)屏蔽了年輕一代的佛教認為，如果佛教能按照佛教的說法打破自己的藩籬，就無法抵抗個人的解放。如果說佛教是生產(chǎn)力和文明的真理是不可思議的，那么佛教的佛教就是出于宗教的佛教。